LAS RAICES JUDIAS DE LA IGLESIA

HERENCIA JUDIA EN EL CULTO Y LA DISCIPLINA Y EN LA VIDA DE
NUESTRA IGLESIA
En el Libro del Éxodo, capitulo 12, versículo 14 el mismo Señor Dios da
una orden a Moisés: “Ustedes harán recuerdo de este día año tras año
celebraran con una fiesta en honor a Yahvé esta ley es para siempre: los
descendientes de ustedes NO dejaran de celebrar este día.

Con estas palabras Adonai establece la fiesta perpetua de la Pascua, o
como la llaman los hebreos Jag Hapesaj, fiesta que va a hablar al corazón
israelita de la liberación de la esclavitud egipcia y con el correr del tiempo
de la esperanza de la venida del Mesías prometido. Dice un texto hebreo
al referirse a la Pascua “sirve también de etapa en el camino de la
redención y testimonio del privilegio, arduamente obtenido de ser hombres
libres”. Una tradición de la época bíblica decía que la redención se
efectuaría en el mes de Nisan (abril), en tiempo de la Pascua. La Pascua
es pues tiempo de redención y de liberación.

El culto central de la Iglesia es la Eucaristía de ella nacimos y en ella
vivimos. La Eucaristía es la Fiesta Pascual de la Iglesia, es la conexión de
la Obra de Dios entre el Antiguo Pacto y el Nuevo.

Esta conexión se estableció en la Cena Pascual que Jesús celebro en
víspera de su Pasión en el año 33. En ella Jesús tomo la tercera copa que
en el Seder Pascual corresponde a la Copa de la Redención y dice:
“beban, porque esta es mi sangre, Sangre de la Alianza que será
derramada por una muchedumbre para el perdón de los pecados”. Con
esta sangre se sella la Nueva Alianza y se transfiere el culto pascual de la
Antigua a la Nueva. Es por eso por lo que nuestra Eucaristía y nuestra
Iglesia tiene una conexión tan intrínseca con Israel y sobre todo con la
Tribu de Juda.

Nosotros somos los herederos de la Adoración de Israel y por eso

mantenemos La Pascua y el Sacrificio de la Expiación, sin Sacrificio no
hay adoración ni expiación (ver el Tema “La Pascua Eterna” en
www.apologeticasiloe.net). Por eso nuestro culto es en una mesa que al
mismo tiempo Mesa de Cena de Pascual y Altar de Holocausto.

Veamos como esta tradición judía se mantiene en nuestra Iglesia y culto:

-MANTEL. En la Cena Pascual no podía faltar el mantel, porque según el
concepto rabínico toda mesa sobre la cual un judío come de acuerdo con
los preceptos de la religión judía relativos a alimentación es un altar; y,
efectivamente, antes de pronunciar la última oración, los judíos piadosos
suelen recitar el versículo: “Y me habló: «Esta es la mesa que está ante
Dios». Es de color blanco.
Estas liturgias judías van dejando entrever lo que resulta obvio, a pesar de
que no nos hayamos fijado mucho: “los primeros cristianos vivían el culto
de la Nueva Alianza como la verdadera continuidad de los ritos de sus
padres”. También el altar debe de cubrirse con un mantel de color blanco.
En algunos lugares les gusta poner el mantel del color litúrgico del día,
pero eso es incorrecto. El mantel siempre debe de ser blanco (IGMR 117 y
304).

• VELAS. El pueblo judío en su culto utiliza mucho las velas. Antes del
  Shabat se encienden dos velas (pueden ser más) antes de comenzar la
  Cena Pascual se encienden solemnemente dos velas. En el Shanuka se
  encienden velas. En el judaísmo, una luz perpetua se mantuvo encendida
  en el Templo y las sinagogas para mostrar la presencia de Dios. Es común
  ver cerca del Cenotafio de David en el Monte Sion y junto la Tumba de la
  Matriarca Raquel o en la Tumba de los Patriarcas velas encendidas.

En el Israel Bíblico las velas sirven para recordar las dimensiones
espirituales del Shabat: El Señor lo primera acción que realizo fue separar
la luz de las tinieblas, las velas recordaban y recuerdan que antes de hacer
una acción dirigida a Dios tenemos que separar la luz de las tinieblas de

nuestras vidas. También, así como la vela física revela los objetos de un
cuarto que de otra manera no se verían, así también, en un sentido
espiritual, las velas de Shabat revelan la oculta e intangible presencia
Divina que permea nuestra existencia.

Según el Seder (orden) de la Cena Pascual Hebrea lo primero que se hace
solemnemente es prender dos velas. Esta es la oración que generalmente
hace la Madre de la familia en el encendido de las velas: En la Ultima
Cena de Jesús, cuando instituyo la Eucaristía, había dos velas prendidas,
es por eso por lo que esta tradición paso a la celebración Eucarística. Los
apóstoles la transmitieron.
También en el Apocalipsis dice «miré siete candelabros de oro» … siete
lámparas de aceite. Y en medio de esas lámparas estaba un hombre con
túnica talar, es decir era sacerdote (Ap1,12- 13). Pero esa imagen de un
SACERDOTE entre las lámparas o velas ¿dónde lo vemos? …en la Santa
Misa.

• COPA. Después de partido el Aficomen , Jesús toma la tercera copa que
  en el Seder Pascual corresponde a la Copa de la Redención y dice:
  “beban, porque esta es mi sangre, Sangre de la Alianza que será
  derramada por una muchedumbre para el perdón de los pecados”. Esta es
  la culminación de la antigua Pascua y el comienzo de la nueva. La “Copa
  de la Redención” que por siglos venía anunciando al Pueblo de Israel que
  el Mesías vendría a redimirlos toma su sentido real en boca de Jesús.
  Realmente va a ser SU verdadera sangre quien va a traer esta redención y
  es por esto por lo que esta tercera copa pasa a la Nueva Pascua como
  signo de liberación al convertirse el vino de esta copa en SU SANGRE
  Redentora. Es por eso por lo que la Iglesia celebra la Eucaristía con Pan
  ázimo y una Copa con vino.
• HAGADA Y SEDER. El sentido más conocido del término hagadá se
  resume específicamente en Hagadá de Pésaj (הגדה של פסח), expresión que
  denomina al conjunto de narraciones y plegarias contenidas en un
  pequeño libro que los israelitas observantes de la religión mosaica leen
  durante la celebración de la Pascua hebrea y a lo largo del así

denominado Séder de Pésaj. De ahí viene nuestro Misal Romano y la
Liturgia que es el orden que se sigue en la Eucaristía.

• LAVADO DE LAS MANOS. Ritual del lavado de las manos o Urjats, es
  parte de la Cena Pascual Hebrea. ¿Porque se lava las manos? No es un
  acto de limpieza (las manos se lavan antes de comenzar el Rito, dentro del
  Rito esto simboliza: Agua – simboliza Torá; sabiduría. El agua es la
  esencia de la vida física, ya que sin ella moriríamos, mientras que la
  sabiduría es la esencia de la vida espiritual, la base del crecimiento y de la
  auto realización. Manos – símbolo de nuestra interacción con el mundo
  físico. Pan (jalá) – símbolo del sustento físico; el pan de cada día. Jesús
  sin dudas se lavó las manos en la Ultima Cena y este acto ritual paso a
  nuestra Eucaristía.
  -SACERDOCIO. El oficio del sacerdocio fue puesto por Dios (Éxodo 28,1).
  Los sacerdotes de Israel tenían que ser de la tribu de Leví, y estaban a
  cargo del servicio a Dios. Los levitas que no fueran sacerdotes estaban al
  servicio de ellos (Números 3:5-9). Aarón fue elegido el primer sumo
  sacerdote, y sus hijos Nadab, Abiú, Eleazar e Itamar fueron nombrados
  sacerdotes. Antes de ellos ser considerados sacerdotes siquiera, tenían
  que ser lavados con agua (Éxodo 29,4), demostrando así la necesidad e
  importancia de una pureza moral o santidad. Todo esto es figura, tipo y
  sombra del bautismo bíblico. La iglesia está compuesta por gente santa; es
  una congregación de sacerdotes (1 Pedro 2,5 y 9). Por eso, para ser
  miembro de la familia de Dios, hay que primero ser lavados en agua, o
  sea, ser bautizados (Hechos 22,16; Tito 3,5; Romanos 6,3-6). No se podía
  ser sacerdote sin antes ser lavado en agua; de la misma forma no se
  puede ser miembro de la iglesia sin ser lavado bautizado).
  En este punto del estudio es bueno mencionar que la vocación sacerdotal
  de Aarón tuvo su origen en Dios mismo; porque “…nadie toma para sí esta
  honra, sino el que es llamado por Dios como lo fue Aarón” (Hebreos 5,4).
  Las calificaciones morales, espirituales y hasta físicas que debían reunir
  los sacerdotes, la forma de ordenación y el atuendo o vestimenta que les
  caracterizaba, particularmente al sumo sacerdote, fueron establecidas por

Dios mismo con el propósito de proyectar de una forma inequívoca, el ideal
de que sin santidad nadie “verá al Señor” (Hebreos 12,14).
Es muy significativo que, al entrar al atrio o patio interior del tabernáculo, el
primer objeto con que se tenía contacto era: “EL ALTAR DEL
SACRIFICIO” (holocausto). Allí era derramada la sangre del animal que se
sacrificaba. Luego caminando en dirección al tabernáculo estaba “LA
FUENTE “para colectar agua. Allí los sacerdotes y el sumo sacerdote, se
lavaban todas las impurezas. Todo esto lo encontrábamos en el patio del
tabernáculo, antes de poder entrar al tabernáculo de reunión.

• TABERNACULO DE LA REUNION. Toda esta hermosa tipología, figura,
  sombra e imagen misma de las cosas celestiales señala que es
  necesaria tanto la sangre de Cristo, derramada por nuestros pecados en la
  cruz del Calvario, como el agua bautismal para el perdón de los pecados,
  para poder ser aceptados como “casa de Dios”. Estos dos elementos son
  parte del testimonio de Dios dado por el mismo ESPÍRITU SANTO a la
  iglesia (1 Juan 5:6-8), en el mismo primer siglo. Como sacerdotes,
  estamos a cargo de ministrar todo el consejo de Dios (Hechos 20,27): “El
  NUEVO TESTAMENTO”. Debemos tener el testimonio
  de “agua” y “sangre”, sin el cual no podemos tener la otra parte del
  testimonio de DI0S, es decir, EL ESPÍRITU SANTO.
• LA ROPA DE LOS SACERDOTES Moisés recibió la orden de
  hacer “vestiduras sagradas” para el sumo sacerdote, “vestimentas para
  honra y Hermosura” (Éxodo 28,2). A la verdad que desde que Adán y Eva
  se hicieron “hojas de higuera” para cubrir su desnudez (Génesis 3:7), el
  ser humano en su gran mayoría jamás ha renunciado a la costumbre de
  confeccionar ropa para cubrirse. La ropa puede satisfacer diversos fines:
  para protegerse de las inclemencias del tiempo (abrigo); cumplir con las
  exigencias del usuario (estética); identificar a la persona que le lleva
  puesta (secular o religioso);
  etcétera. En el caso del sumo sacerdote, la ropa que él usaría en función
  de su investidura sacerdotal respondía a expresar simbólicamente el valor
  del sacerdocio y le ayudaba a proyectar una imagen o un mensaje. Por lo
  que el Sacerdote debe llevar ropaje especial que lo separe del resto de las

personas, pues es un apartado, un separado para Cristo. Así como los
soldados llevan su uniforme con orgullo, así debería llevar el Sacerdote el
suyo. Dios mismo
insistió en esta ropa para andar y la solemne que “refleja su gloria” para
ministrar También debido a las condiciones que son establecidas bajo el
Nuevo Pacto, por el cual cada creyente se constituye “un sacerdote real” (1
Pedro 2,9), la ropa de los seguidores de Cristo debe servir para ayudar a
comunicar la verdad del Evangelio.
La ropa del sumo sacerdote se convierte no solo en la vestimenta sagrada
y celestial que tiene el Cristo glorificado, como descrito por el apóstol Juan
en Apocalipsis 1,13-16, sino que esta vestimenta también es tipo y sombra
de la ropa con que somos ataviados los que obedecemos al verdadero
Evangelio de Cristo (Romanos 13,13-14; Efesios 4,22-32; 5,1-31; 6,1-18).
El pasaje de Efesios 6,10-17 nos da claramente la verdadera armadura
que como hijos de Dios tenemos que poseer para que el maligno no cause
que nosotros deshonremos las vestimentas de la nueva creación, creada
según Dios.
Esta nueva vestimenta la debemos usar en todo tiempo pues se nos
asegura y garantiza que, si la tenemos puesta y conservamos de una
forma intachable, esto es, “sin manchas”, sin “arrugas” y sin remiendos, en
el CIELO se nos otorgará las ROPAS DEL VENCEDOR: LAS
VESTIDURAS BLANCAS con que se visten aquellos que logran ser fieles
hasta la muerte y perseveran hasta el fin (Apocalipsis 6,11).

• LAS VESTIDURAS DEL SUMO SACERDOTE.
  De las prendas del sumo sacerdote solo estudiaremos algunas que
  consideramos más relevantes:
  1) El efod. Prenda exterior o estola hecha de oro, azul, púrpura y carmesí.
  Tenía dos hombreras a sus extremos. Esta prenda llevaba sobre las
  hombreras dos piedras de ónice en donde fueron grabados los nombres de
  las doce tribus de Israel, seis en una y seis en la otra, montadas sobre
  un marco de oro. El Obispo que es el sucesor directo de los Apóstoles

lleva vestiduras que lo diferencia de los demás cuando va a ministrar y por
eso lleva el Alba y la Casulla como reminiscencia de esta prenda santa.
2) Pectoral. El sumo sacerdote lleva sobre su pecho el “pectoral del
juicio” con sus doce piedras preciosas distintas, grabados en ellas los
nombres de las doce tribus de Israel. Cordones sujetan al pectoral sobre la
prenda llamada “efod. Cubre la cabeza del sumo sacerdote la mitra, con la
lámina de oro puro cuya letra en grabadura de anillo dice “Santidad a
Adonai”.
3)El Pectoral del Juicio. Era una pieza hecha de oro, azul, púrpura,
carmesí y lino torcido. Tenía forma cuadrada e incorporadas doce
piedras preciosas, cada una con el nombre de una de las doce tribus de
Israel (Éxodo 28,15-29; 39,8-21). Hay que deducir necesariamente que
cada piedra representa la totalidad de los miembros de una tribu y el total
de doce representa a todo el pueblo de Dios. Entonces podemos decir que
se trata de “todo el pueblo de Dios como un conjunto”. El Obispo con la
plenitud del Sacerdocio lleva un pectoral, pero ya no con las doce tribus de
Israel, sino con la Cruz que representa la Salvación tanto para el Israel
Bíblico como para la Iglesia.
4) La Mitra. El historiador Flavio Josefo dice que la mitra del sumo
sacerdote era “un gorro sin pico… y se lo fabricó así, como la apariencia
de una corona que consistía en una cinta de lino bien ajustada”. Pieza
usada para cubrir la cabeza del sumo sacerdote (Éxodo 28:39) representa
la sumisión que se le debe tener a Dios. Ningún sacerdote nunca debía
perder de vista que había sido llamado para el sagrado ministerio. No
existe información certera en cuanto a la forma de la mitra, pero el
historiador Flavio Josefo dice que era “un gorro sin pico… y se lo fabricó
así, como la apariencia de una corona que consistía en una cinta de lino
bien ajustada”.

La palabra hebrea que se traduce mitra es MITSNEFETH. Se usa casi
exclusivamente para el gorro del sumo sacerdote. Sobre la mitra se ponía
una banda de oro con las palabras, en grabadura de sello, “Santidad a
Adonai”

5) El Solideo o Kipa.
La kipá (en hebreo, כִּפָּה‎ «cúpula, parte superior». La kipá —o cualquier
otro gorro, sombrero o prenda que cubra total o parcialmente la cabeza—
es de uso obligatorio (incluso para los no judíos o gentiles) al entrar y
permanecer en determinados lugares de culto judío, como sinagogas,
cementerios o lugares sagrados, o en situaciones de plegaria, celebración
o estudio de Torá. Los varones judíos observantes, empero, visten kipá
durante todo el día y en toda ocasión.
La costumbre de llevar kipá no proviene de un precepto o mandamiento
propiamente dicho, a diferencia del talit o chal ritual, o de los tefilín o
filacterias, aunque se ha arraigado con el correr de los siglos, al punto de
convertirse en uno de los atributos más emblemáticos del judaísmo.
Aun así, sus orígenes son igualmente milenarios, y se remontan al Talmud
(Maséjet Kidushín, Tratado de casamientos, 31:1), simbolizando la
necesidad de tener presente en todo momento que Dios está por encima
de los hombres, mujeres y las cosas. Cuando un judío se pone la kipá o se
la toca en el transcurso de día está recordando que el solo llega hasta el
punto donde esta esta, que de ahí al infinito está el poder y la gloria de
Dios.
En el servicio del Templo de Jerusalén, los sacerdotes Cohanim tenían
prohibido llevar la cabeza descubierta. Este es uno de los orígenes de esta
costumbre.
Como todos ustedes han observado los Obispos (y el Papa como Obispo
de Roma) llevan una kipá, solo que entre nosotros se le llama “solideo”,
este nombre proviene de las palabras Latinas “soli Deo”, (sólo a Dios).
Como ven tanto la forma como el significado es Igual al judío.
Kipa= de ahí en adelante solo Dios y su poder Solideo = solo Dios, desde
ese punto en adelante esta solo la gloria de Dios y su poder.
¿De dónde proviene el uso del Solideo? Por supuesto el Señor y los
Apóstoles llevaban la kipá constantemente como buenos judíos. Esta
prenda desconocida en el mundo gentil (no judíos) causo sorpresa en los
primeros convertidos cristianos y lo entendieron como un signo apostólico

(ya que todos los apóstoles lo llevaban). Así que los que sucedieron a los
Apóstoles a imitación de estos continuaron utilizando la kipá para mostrar
su relación apostólica y de ahí que los Obispos, sucesores de los
Apóstoles lo sigan utilizando hasta el día de hoy.
6) El Incienso. Incensario (heb. majtâh y miqtereth; gr. libaní‡tós). Utensilio
plano para quemar incienso o llevar fuego. Se han encontrado incensarios
con la forma de una mano abierta en las excavaciones arqueológicas. Los
incensarios que se usaron en el tabernáculo (Lev 16:12; Num 4:14) eran
de bronce* (Exo 27:3; 38:3, 29, 30; 2Ki 25:14), mientras que los del templo
eran de oro (1Ki 7:50; 2Ki 25:15). El gr. thumiaterion de Heb. 9:4, traducido
como “incensario”, aparece como “altar de oro para quemar incienso” en
las versiones DHH y BJ, más en armonía con el uso del témino griego en
Filón y Josefo. Bib.: BA 4 (1941):30; 20 (1957):42.
En el sistema mosaico se quemaba incienso de mañana y de tarde sobre
un altar* especial que estaba en el lugar santo del santuario frente al velo o
cortina que lo separaba del lugar santísimo (Exo 30:1-9; Luk 1:8-10). En
ocasión del Día de la Expiación anual, el sumo sacerdote entraba en el
lugar santísimo, quemaba incienso en un incensario, y el humo envolvía el
arca (Lev 16:12, 13). Este incienso era uno de los varios ingredientes que
componían el que se usaba en el tabernáculo (Exo 30:34). También
formaba parte de las ofrendas de granos o cereales (Lev 2:1, 2, 15, 16;
6:15), y se ponía sobre los panes de la proposición (24:7). Sin embargo, su
uso estaba prohibido en la ofrenda por el pecado (5: 11) y en la ofrenda de
celos (Num 5:15). El incienso era llevado a Palestina desde Arabia por
caravanas de Madián, Efa y Sabá (Isa 60:6; Jer 6:20), y se almacenaba,
junto con otros ingredientes necesarios para las ofrendas, en una
habitación especial del recinto del templo (Neh 13:5)

EL SACERDOCIO EN EL NUEVO PACTO CONTINUADOR DE LA
ADORACION DE ISRAEL.

El Sacerdocio del Nuevo Pacto, aunque continuador de quien presenta la
Adoración a Dios tiene no su origen en Aaron, sino en Melquisedec. En la
Epístola a los Hebreos se explica ampliamente el carácter típico de
Melquisedec y su importancia mesiánica. Cristo es “sacerdote para
siempre según el orden de Melquisedec (Heb. 7,6; Salmo 110(109),4);
“sumo sacerdote para siempre”, etc. (Heb. 6,20), es decir, orden o manera
(Gesenio), no a la manera de Aarón. El Apóstol desarrolla su enseñanza
en Hebreos 7: Melquisedec era un tipo debido a:
a) Su doble dignidad de sacerdote y rey,
b) Debido a su nombre, “rey de justicia”

También porque Melquisedec ofreció Servicio de bendición de pan y vino,
Jesús Instituyo para la humanidad el Sacramento de Su Cuerpo a través
del pan y el vino de la pascua. “Y mientras comían, tomó Jesús el pan, y
bendijo, y lo partió, y dio a sus discípulos, y dijo: Tomad, comed; esto es mi
cuerpo. Y tomando la copa, y habiendo dado gracias, les dio, diciendo:
Bebed de ella todos; porque esto es mi sangre del nuevo pacto, que por
muchos es derramada para remisión de los pecados.Mt. 26,17-28. Así que
tenemos claro que Jesús es el Sumo Sacerdote según el orden de
Melquisedec, ¿pero es él el único sacerdote? ¡Está claro que no! No se
puede tener un sumo sacerdote a menos que haya sacerdotes inferiores
también. La palabra griega traducida como sumo sacerdote es αρχιερευς
(arj-iereus). La palabra griega ἀρχη (arje)significa el comienzo. La palabra
arcángel y arzobispo se derivan de ella. Así αρχιερευς significa literalmente
primer sacerdote o sumo sacerdote. Es evidente que no se puede tener un
primer sacerdote o jefe a menos que tenga más sacerdotes subordinados.
Sumado a esto, no sería una orden de sacerdotes a menos que hubiera
más sacerdotes a seguir. La implicación obvia es que Jesús no era el
sacerdote único de la orden de Melquisedec. Más bien, él es el primer
sacerdote y jefe de un nuevo orden de sacerdotes. ¿Quiénes son estos
sacerdotes adicionales? San Pablo en la Carta a los hebreos solo escribe
acerca de Jesús, el sumo sacerdote según el orden de Melquisedec, pero
San Pedro tuvo una revelación sobre el tema. “Pero vosotros sois linaje

elegido, sacerdocio real, nación santa, pueblo adquirido, para que
anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz
admirable” (1 Pe. 2,9). Dios nos ha llamado también a ser sacerdotes, y no
sólo eso, sino que como Melquisedec y como Jesús a ser sacerdotes
reales. Él Señor Jesús el día de su última Pascua instituye este nuevo
Sacerdocio cuando dice ““Esto es mi Cuerpo, que se entrega por ustedes.
HAGAN ESTO en MEMORIAL mío”. Después de la cena, hizo lo mismo
con la copa, diciendo: “Esta copa es la Nueva Alianza sellada con mi
Sangre, que se derrama por ustedes.” ¿Con la orden de “Hagan esto” se
instituye a un grupo de hombres que seguirán haciendo este mismo acto
hasta cuándo? San Pablo nos da la clave: “Porque todas las veces que
comáis este pan y bebáis esta copa, la muerte del Señor proclamáis hasta
que Él venga.” I Corintios 11,26. ¿Y qué es lo que tenían que hacer? Lo
mismo que hizo el Señor y que el menciono como Memorial.
¿Qué es un memorial? Lo encontramos en Números 10,10 “10   Y en el
día de vuestra alegría, y en vuestras solemnidades, y en los principios de
vuestros meses, tocaréis las trompetas sobre vuestros holocaustos, y
sobre los sacrificios de paz, y os serán por memoria delante de vuestro
Dios. Yo el Señor vuestro Dios.” Memorial no es “recuerdo”, es un tipo de
Sacrificio que por, (¿coincidencia?) Conlleva Flor de Harina con la que se
hace el pan: “Entonces la llevará a los sacerdotes hijos de Aarón; y el
sacerdote tomará de ella un puñado de la flor de harina, con el aceite y con
todo su incienso. Y el Sacerdote la quemara como memorial sobre el altar;
es ofrenda encendida de aroma agradable para el Señor. Levitico,2
También ese Sacrificio del Cordero Pascual era un Sacrificio “memorial”
pues se actualizaba el Cordero sacrificado por Moisés en la Pascua con un
verdadero cordero. Estos sacrificios nos llevan a pensar en una
actualización de los acontecimientos histórico-salvíficos”. Es el caso del
sacrificio pascual o de la fiesta de la reconciliación’. A lo largo del tiempo,
el sacrificio pascual se convierte en el más importante de todos No hay
duda de la posición decisiva, central, del culto sacrificial en la antigua
religión de Israel.

Así que tenemos la Orden de Jesús de continuar con un Sacrificio que
recuerde a Dios y a nosotros que tenemos una alianza por medio de Cristo
Jesús que es el testador de esta. Aquí surge el Sacerdocio en la Nueva
Alianza donde Jesús es el Sumo Sacerdote y donde los descendientes de
los Apóstoles (tal como en Israel los descendientes de Aaron) son
llamados a realizar hasta que El regrese en gloria.
Una diferencia fundamental entre el sacerdocio de Melquisedec y el
Sacerdocio Levítico subyace a todas las otras diferencias. El sacerdocio de
Melquisedec es un sacerdocio celestial. El sacerdocio levítico, como todos
los demás sacerdotes, era un sacerdocio terrenal.
Hebreos capítulo 8 manifiesta este contraste, en los versículos 1 y 2
leemos que Jesús “se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los
cielos, ministro del santuario, y de aquel verdadero tabernáculo que
levantó el Señor, y no el hombre.” 
En el versículo 5 leemos que “los sacerdotes levitas sirven a lo que es
figura y sombra de las cosas celestiales”. Una sombra es una copia
perfecta de su original. Se tiene exactamente la misma forma, pero carece
totalmente de cualquier sustancia o realidad. Es como una fotografía.
Muestra exactamente como se ve el original, pero por supuesto que es
inerte y no puede realizar ninguna función real o acción.
Jesús está en su Reino en la presencia del Padre ofreciendo Sacrificio de
Redención mientras su Iglesia en la Tierra por medio del Sacerdocio de
Jesús celebra culto de Sacrificio Memorial (verdadero sacrificio) hasta que
el venga.
Tal como en la Antigua Alianza desde el comienzo de nuestra Iglesia en el
Siglo I la Iglesia (como estudiamos) tomo los signos de la Cena Pascual y
los elementos del Sacerdocio de Aaron para los que Ministran el Sacrificio
de Cristo, ya que son sus verdaderos administradores y verdaderos
Sacerdocio que emana del Celestial de Jesús. Como tales somos los
únicos que tenemos continuación con el Sacrificio de Adoración y de
Perdón de los Pecados y el único Sacerdocio.

• ELEMENTOS DEL TEMPLO Y LA SINAGOGA.

El corazón de Israel era el Templo, la Adoración por medio del Sacrificio
era el centro y la existencia de Israel, nosotros no tenemos idea de cual
importante era este pues no lo conocimos, conocimos la Sinagoga, sin
embargo, la Sinagoga tomo importancia después de la destrucción del
Templo pues en ella no se podía Adorar, solo estudiar y orar. La sinagoga
como institución permanente se originó probablemente en el período de la
cautividad babilónica, cuando un lugar para el culto común y la instrucción
se había vuelto necesario. El profeta, en la segunda parte del Libro de
Isaías, al aplicar la frase “casa de oración. Después del regreso del
cautiverio, cuando se reorganizó la vida religiosa, especialmente bajo Ezra
y sus sucesores, el culto congregacional, que consiste en la oración y las
lecturas secciones de la Biblia, se desarrolló junto con el resurgimiento del
culto del Templo en Jerusalén, y así condujo a la construcción de
sinagogas.
El lugar de reunión se llamaba “bet ha-keneset”, ya que una asamblea de
personas para la adoración se denominaba “keneset”.
El Templo y la Sinagoga mantenían y mantienen una liturgia, la Iglesia
también.
El Templo se dividía en tres secciones: La sección de la Casa de Israel (los
fieles), la sección de los sacerdotes y levitas para los Sacrificios y el Lugar
Santo para el sacerdote y el Santo de los Santos donde moraba la
presencia de Dios.
El templo Católico también se divide en tres secciones: La Sección de los
fieles, La sección de los Ministros y ayudantes (Presbiterio) y el Altar
donde se ofrece el sacrificio al Padre por medio de Jesús Sumo Sacerdote
de la Iglesia. Al final, el Tabernáculo, el lugar donde mora Dios.

• RELACION DEL AGUA BENDITA A LA ENTRADA DE LA IGLESIA CON
  EL JUDAISMO.

“6 Hizo también diez fuentes, y puso cinco a la derecha y cinco a la
izquierda, para lavar y limpiar en ellas lo que se ofrecía en holocausto;
pero el mar era para que los sacerdotes se lavaran en él.” II Crónicas 4.

Cuando los adoradores de Israel entraban en los patios del tabernáculo y
el templo, eran recibidos por diversas vistas, sonidos y olores. Fuera de la
actividad constante de los sacerdotes mientras ministraban ante el Señor,
una realidad inconfundible debe haber afectado a los participantes: la
institución del sacrificio era una empresa sucia. El pecado había creado
una brecha en la relación de la humanidad con Dios y trajo impureza
moral, simbolizada vívidamente en la mezcla de sangre y tierra en las
vestiduras y cuerpos de los sacerdotes.
Sin embargo, en medio de los patios, el Santo de Israel colocó
instrumentos por medio de los cuales Aarón y sus descendientes podrían
limpiarse y consagrarse ceremonialmente, ya que representaban a Israel
en el componente más fundamental e importante de la existencia humana:
la adoración. Estos vasos eran la fuente de bronce del tabernáculo y el
mar fundido del templo.
El libro de Éxodo registra escasos detalles sobre la construcción de la
fuente de bronce (Éx . 30:17-21). El Señor le ordena a Moisés que fabrique
la vasija y su base de bronce, pero Él no prescribe las dimensiones de la
vasija. En cambio, enfatiza su ubicación y función: en un vestíbulo entre el
tabernáculo y el altar, para ser usada por Aarón y sus hijos para lavarse las
manos y los pies antes de entrar a la tienda o ministrar en el altar.
Una advertencia sigue: “Lavarán sus manos y sus pies, para que no
mueran” (v .21). Este mandato revela el propósito principal de la fuente. El
altar y la tienda de reunión sirven como el nexo a través del cual los
sacerdotes, y en virtud de su mediación, la totalidad de Israel, entran a la
presencia de un Dios santo. En su presencia, solo existen dos opciones:
muerte por impureza o adoración por pureza. Mediante el lavado de agua,
el Señor proporcionó medios renovables por los cuales los sacerdotes
podían someterse a una purificación ritual para poder ministrar en su
presencia.
Este es el origen y motivo de las pilas de agua bendita a la entra de
nuestros Templos. Así como en el antiguo Israel, en nuestras Iglesias

antes de entrar a ellas nos encontramos con la Fuente de Agua Bendita
para que el creyente antes de entrar a lo Santo recuerde estas cosas:
¿Como se bendice el Agua?
¿En el hermoso ritual de la bendición del agua por un presbítero hay un
momento en que se le echa sal al agua, por qué? Esto lo encontramos en
II Reyes 2. En Jericó había (y hay, lo he visto muchas veces y aún tiene
agua potable) Manantial cuyas aguas se habían vuelto amargas e
insalubres, los habitantes acudieron a Eliseo y esto fue lo que paso: “20Y
él dijo: Traedme una vasija nueva, y poned sal en ella. Y se la trajeron. 21Y
él salió al manantial de las aguas, echó sal en él, y dijo: Así dice el
SEÑOR: “He purificado estas aguas; de allí no saldrá más muerte ni
esterilidad. 22Y las aguas han quedado purificadas hasta hoy, conforme a
la palabra que habló Eliseo.”
Así y con el mismo gesto se le pide al Señor que bendiga esa agua común
para que se convierta en signo de nuestra salvación.
El origen de estas pilas de agua bendita se remonta a los primeros
cristianos; en las catacumbas se encontraron los primeros recipientes para
colocar el agua bendita hechos de mármol o de barro cocido.

• EL TABERNACULO. El arca representó durante su existencia la
  presencia de Dios, quien prometió: “Allí ciertamente me presentaré a ti, y
  hablaré contigo desde más arriba de la cubierta, desde entre los dos
  querubines que están sobre el arca del testimonio”. “En una nube
  apareceré encima de la cubierta.” (Éx 25,22; Le 16:2.)

El Arca de la Alianza cuando Salomón levanto el Primer Templo fue llevada
a él y puesta en el lugar central del Templo, en el Santo de los Santos. Era
el Trono de Dios, era el centro del culto de Israel, frente a ella se
celebraban los Sacrificios y no en más ningún lado, estaba siempre
alumbrada. Sin el arca no había Templo.
¿Que era el Arca?
El Arca del Pacto era una especie de cofre sagrado, cuyas medidas eran

de alrededor de 112 cm x 68 cm x 68 cm, y estaba hecho de madera de
acacia, revestido de oro en ambos lados. Fue YHWH mismo quien ordenó
su fabricación y el diseño de cómo se realizaría. Bezalel y un grupo
de hombres, con actitudes y aptitudes espirituales y técnicas apropiadas,
ejecutaron el diseño divino a perfección. Lo extraordinario del Arca del
Pacto, es el significado que le dio YHWH: “Y allí me encontraré contigo, y
hablaré contigo de sobre el propiciatorio, de entre los dos querubines que
están sobre el arca del testimonio, todo lo que yo te mandare para los hijos
de Israel. Éxodo 25:22 Dios indicó que el Arca del Pacto era una estructura
de encuentro con Dios y comunicación con Él. Israel no quedó a la deriva,
sin guía ni dirección. Evidentemente, Israel como nación Estaba
transicionando del desierto a la Tierra Prometida, y en esa transición y en
la misma Tierra Prometida, Dios estaría presente.
Según San Pablo esto son prefigura de lo que va a ser realidad en el
Nuevo Pacto: …8 Queriendo el Espíritu Santo dar a entender esto: que el
camino al Lugar Santísimo aún no había sido revelado en tanto que el
primer tabernáculo permaneciera en pie; 9lo cual es un símbolo para el
tiempo presente” Hebreos 9
En el centro de Nuestra Iglesia también se levanta una caja también
dorada (debería ser de oro), el Tabernáculo de la Nueva Alianza, también
está la presencia de Dios y frente a él se ofrece el Sacrificio de Redención.

Tal como el centro del Templo y la Morada de Dios era el Santo de los
Santos que custodiaba el Arca, el centro de nuestra congregación es el
Presbiterio (Lugar Sagrado) que contiene el Tabernáculo donde dentro
esta la presencia real de Jesús que se ha quedado “hasta la consumación
de los Siglos” siendo una realidad no una metáfora. Así como en Israel
desde el Tabernáculo o Sagrario Dios nos habla y nosotros le adoramos.
Una Iglesia sin Sagrario es una Iglesia vacía de la presencia santísima.
El Sagrario es la realidad del antiguo Tabernáculo donde reside no las
piedras del Pacto sino El que hizo el Pacto.

También tenemos herencia de la Sinagoga donde el hejal (en hebreo, היכל‎)
o arón ha-kódesh (en hebreo, ארון הקודש‎) es un armario, gabinete o
pequeña recámara decorada donde se guardan los rollos con los
pergaminos de la Torá, a su lado siempre arde una luz en señal de
respeto. El origen de la palabra hejal se encuentra en el término hebreo
«ējāl» (היכל), cuyo significado es “santuario”,​ vocablo empleado en el
Templo de Jerusalén para referirse al recinto sagrado interior que precedía
al Sanctasanctórum. En la mayoría de los casos, esta recámara está
ubicada en la pared de la sinagoga que está orientada hacia Jerusalén.

• HEREN O EXCOMUNION. Judíos tenían el Heren o excomunión. La
  Iglesia también. La Excomunión en el Antiguo Testamento.
  «Herem» significaba (y significa) algo «olvidado», «fuera de límites»,
  «tabú» o «dado irrevocablemente a la destrucción por no afecto»; también
  algo «maldito». La palabra hebrea fue utilizada en versos como Levítico
  27:29 “29 Ninguna persona separada como anatema podrá ser rescatada;
  indefectiblemente ha de ser muerta.” Para referirse a cosas ofrecidas a
  Dios y también para referir a algo «fuera de límites» o «apartado del uso
  común u ordinario» (no religioso).
  El Hérem (חרם), es la mayor censura judía e implica la exclusión de una
  persona de la comunidad a la que pertenece. El nidui es antes del herem,
  una forma de culpa a través del “forzado” aislamiento espiritual y luego
  real.
  Tanto el herem como el nidui han referido a ofensas graves a los Jajamim
  o incluso a los profetas del pueblo judío y, por lo tanto, al desprecio por las
  palabras de la Torá. El aislamiento del culpable es tal que incluso el rey
  Salomón solía decir: “No prestes atención a todo lo que se hable”.
  La comunidad generalmente sigue el orden de no comunicarse con
  aquellos que reciben este castigo, lo que puede hacer solo el maestro que
  infligió el nidui o el herem; comúnmente se cree que uno ni siquiera puede
  enseñar.
  La Comunidad de la Iglesia en sus comienzos ejercía este poder, lo vemos
  en: Y ¡vosotros andáis tan hinchados! Y no habéis hecho más bien duelo

para que fuera expulsado de entre vosotros el autor de semejante acción.
Pues bien, yo por mi parte corporalmente ausente, pero presente en
espíritu, he juzgado ya, como si me hallara presente, al que así obró:
que, en nombre del Señor Jesús, reunidos vosotros y mi espíritu, con el
poder de Jesús Señor nuestro, sea entregado ese individuo a Satanás
para destrucción de la carne, a fin de que el espíritu se salve en el Día del
Señor. ¡No es como para gloriaros! ¿No sabéis que un poco de levadura
fermenta toda la masa? – I Corintios 5:2-6
La excomunión oficial en nuestras iglesias se remonta al Concilio de Elvira,
en el año 306, que recuperó la práctica apostólica de pronunciar anatemas
contra aquellos que sostenían doctrinas contrarias a la ortodoxia.

• LEY Y TRADICION ORAL. Los judíos mantenían como santo la Ley y la
  Tradición Oral. La Iglesia también. Dice un web judío consultado:
  “Estos son los estatutos y los juicios y las leyes (Torot) que entregó el
  Señor a los Hijos de Israel en el monte Sinaí, por medio de Moshe (Vakriya
  27:46), estudiaron los sabios: “y las leyes… nos enseña (el término en
  plural) que dos leyes (Torot) fueron dadas a Israel, una escrita y otra oral…
  que fue entregada la Torá con sus reglas, sus deducciones y
  sus comentarios por medio de Moshé en Sinaí” (Sifrá, BeJukotay 8:13).
  Por ende, cabe expresar: Moshé recibió en Sinaí y nos transmitió la Torá
  con sus reglas, sus deducciones y comentarios.  De tal modo, la Mishná
  (libro donde se recopilo la Tradición oral más tarde) comienza el tratado
  Abot “Moshé recibió la Torá de Sinaí, y se la transmitió a Yehoshua y
  Yehoshua a los ancianos” y así de generación en generación, tales
  conceptos se refieren a la transmisión de la información oral ya que la
  información escrita fue entregada a los Kohanim en un libro, el cual fue
  puesto junto al Arca, en el Tabernáculo.
  Ahora queremos definir qué es lo que contiene y de qué elementos está
  compuesta la Torá Oral que Moshé recibió y transmitió. Además, cabe
  preguntar si toda la Torá Oral que se encuentra hoy en nuestras manos
  (Mishná, Guemará y Midrashim) fue entregada en directamente Sinaí, o
  tal vez hay partes de ella que fueron añadidos más tarde durante el
  transcurso de los años.

 En primer lugar, debemos fijar que existen cinco fuentes, cinco
“manantiales” de donde fluye la Torá Oral, en ellos recibió su identidad tal
como la conocemos hoy en día.
El Señor Jesús dio toda su enseñanza como “Tradición oral” ya que no
mando a escribir absolutamente nada. Mas tarde dos apóstoles y dos
“secretarios” de otros apóstoles (Lucas y Marcos) Escribieron los
Evangelios, pero el apóstol Juan nos declara que NO ES TODO lo que dijo
Jesús “25 Y hay también otras muchas cosas que hizo Jesús, las cuales, si
se escribieran una por una, pienso que ni aun en el mundo cabrían los
libros que se habrían de escribir. Amén.” San Juan 21.
El Apóstol deja bien claro que todo no está en lo que se escribió de Jesús.
Parte de esa enseñanza se quedó en los Apóstoles que lo pasaron a sus
seguidores llamados “Los Padres Apostólicos” que fueron los discípulos de
los Apóstoles, más tarde con la ayuda del Espíritu Santo estas enseñanzas
se establecieron como Dogmas en los seis primeros Concilios “12 Aún
tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis
soportar. 13Pero cuando El, el Espíritu de verdad, venga, os guiará a toda
la verdad,” San Juan 16.
San Pablo también nos habló de la Sagrada Tradición cuando dijo” Y lo
que has oído de mí en la presencia de muchos testigos, eso encarga a
hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros.” II Timoteo
2,2 y también en “2 Os alabo porque en todas las cosas os acordáis de mí
y conserváis” las Tradiciones (Paradosis) tal como os la he transmitido.” 1
Corintios 11,2
Como podemos ver, San Pablo está alabando a la comunidad de Corintios
no por guardar el Evangelio escrito, sino por guardar las” Tradiciones
Curiosamente la versión Reina-Valera editada por la sociedad Bíblica
Trinitaria y que es la más utilizada en las Iglesias no católicas lee de esta
forma: y os alabo hermanos, que en todo os acordáis de mí, y retenéis las
INSTRUCCIONES de la manera que os enseñé” ……. ¿Qué ocurrió
aquí? ….. ¿Porque se ha cambiado la Palabra de Dios? ……La palabra
griega para instrucciones es Paideia entre otras, pero esta nunca sustituye

a la palabra Tradición. Aquí se ha alterado la palabra de Dios lo cual
constituye un caso muy grave contra el Señor y su Iglesia.
En otras versiones protestantes la palabra Tradición es cambiada por”
Doctrina”, pero resulta que la palabra doctrina se dice en griego Didescalia,
didace, eterodidaskaleo, que tampoco sustituye a Tradición.

• NUESTRAS IGLESIAS COMO MODELO DEL TEMPLO DE
  JERUSALEM Y DEL CIELO.
  “Entonces levantarás el tabernáculo según el plan que te ha sido mostrado
  en el monte, los cuales sirven a lo que es copia y sombra de las cosas
  celestiales, tal como Moisés fue advertido por Dios cuando estaba a punto
  de erigir el tabernáculo; pues, dice El: Mira, haz todas las cosas
  CONFORME AL MODELO QUE TE FUE MOSTRADO EN EL MONTE.”
  Hebreos 8:5.
  El Tabernáculo fue construido para seguir el patrón del templo en el Cielo.
  Sí, la Biblia nos dice que hay un templo en el Cielo. Dice: “Y el templo de
  Dios fue abierto en el cielo, y el arca de su pacto se veía en el templo”
  (Apocalipsis 11,19). Hay un templo en el Cielo, con un Arca del Pacto (la
  palabra “pacto” significa “convenio o alianza”) dentro de él. El Tabernáculo
  sobre la tierra era su copia. La Biblia dice: “fue abierto en el cielo el templo
  del tabernáculo del testimonio; Y el templo se llenó de humo por la gloria
  de Dios, y por su poder” (Apocalipsis 15,5).

La presencia de Dios mora en el templo en el Cielo, tal como moraba en el
Tabernáculo en la tierra. Esto no significa que hay edificios reales en el
cielo que fueron copiados en el tabernáculo, sino que las realidades
celestiales fueron simbolizadas adecuadamente y representadas en el
modelo del tabernáculo terrenal.
¿Como estaba distribuido el Templo de Jerusalén?

El Templo propiamente dicho, según la descripción de la Biblia, era un
edificio orientado sobre un eje longitudinal en dirección este-oeste. El

edificio debió tener una longitud interior de aproximadamente 27 metros, 9
metros de ancho y una altura de también 13,5 metros (60×20×30 codos).
Sus dimensiones, por tanto, eran comparables a las de una capilla, más el
culto por lo general se llevaba a cabo desde su exterior.
Un vestíbulo era seguido por otros dos recintos. El primero de esos
recintos era denominado Hejal o Santo (es decir, Lugar Santo o Santuario),
que era iluminado a través de ventanas altas.
La anchura y longitud de esta estancia guardaba una proporción de 1:2, lo
que significa que la planta del Hejal estaba compuesta por un doble
cuadrado. El forjado de piedra se encontraba cubierto por un solado de
madera de cedro. Las paredes y vigas del forjado del Hejal estaban
recubiertas por láminas de cedro libanés.
La tercera cámara, denominada Dvir o Kodesh Ha-Kodashím era el lugar
más sagrado del Templo de Salomón. En latín se la conoce como
Sanctasanctórum y en español como “Santo de los Santos”. Este último
recinto se encontraba a un nivel más alto que el Hejal y solo podía
accederse a él subiendo una escalera. El Dvir tenía la forma de un cubo de
aproximadamente 10×10×10 metros (20×20×20 codos). En su centro se
encontraba el Arca de la Alianza (gran arcón hecho de madera de acacia,
cubierta con planchas de oro y con cuatro anillas a las esquinas en las que
eventualmente se ponían varas para transportarla; dentro del Arca se
preservaban las Tablas de la Ley, entregadas por Dios a Moisés, y las
Tablas a su vez llevaban grabados los Diez Mandamientos, sirviendo de
conexión entre Dios e Israel).
El patio interior del Templo era rodeado por un muro formado por tres
capas de bloques de piedra cubiertas por vigas de madera de cedro. En
este patio interior podían entrar los peregrinos y las masas de fieles, pero
el Santuario del Templo solo era accesible a los sacerdotes y el monarca
de turno.

Luego entonces, el Templo estaba dividido de esta forma:

1) Patios de los gentiles (solo entraban hasta ahí los no judíos)
2) Patio de la Casa de Israel (ahí adoraban los Israelitas divididos entre
patio de las mujeres y el de los hombres)
3) Atrio de los Sacerdotes. Lugar de la liturgia, solo accedían Levitas y
Sacerdotes para el sacrificio
4) Lugar Santo, donde se daba la alabanza
5) Lugar Santísimo donde moraba la presencia de Dios y del Pacto

Luego entonces, nuestros templos están ordenados de la misma manera.
Antiguamente (antes del Concilio, mirando al Este)

1) Lugar de los catecúmenos (los no bautizados, desaparecido hoy y cuya
reminiscencia es el vestíbulo antes de entrar a la Iglesia.
2) Lugar de los fieles que van a adorar y orar
3) Presbiterio, lugar donde se mueven los ayudantes del servicio
4) Altar, solo para el Sacerdote
5) Tabernáculo o Sagrario, donde mora la presencia de Dios

¿¿Ustedes dirán y cómo será el cielo?? Esto es figuración mía:

1) Lugar donde están todos los no bautizados que han sido salvos (¿Señor
cuando hicimos eso? tuve hambre y me distes de comer)
2) Lugar de los fieles bautizados, los Santos
3) Lugar donde se mueven los Ángeles
4) Mediación Sacrificial de Cristo
5) Morada de la Gloria de Dios donde solo entra Cristo, Sumo y Eterno
Sacerdote.
ESPECIFICACIONES DEL SACERDOCIO EN LA ANTIGUA ALIANZA.
Toda Alianza de Dios contiene estos elementos:
Testador de la Alianza
Los que entran a la alianza

Escritura o contrato
Templo
Sacerdocio
Altar
Culto
Sacrificio
-EL SACERDOCIO LEVÍTICO Durante los tiempos patriarcales, el padre
había sido el sacerdote de Dios en su familia. Al no matar Dios el
primogénito tanto de los hijos de Israel como de sus animales en la
ocasión de la décima plaga contra los egipcios, dijo: “Conságrame todo
primogénito. Cualquiera que abre matriz entre los hijos de Israel, así de
los hombres como de los animales, mío es” (Éxodo 13:2).
Se acepta de manera generalizada que la intención de Dios era
constituir al primogénito de cada familia sacerdote a favor de esta.
Pero es evidente que los primogénitos de los israelitas perdieron este
privilegio de ser sacerdotes de Dios al asociarse con los demás israelitas
en la adoración del becerro de oro al pie del monte Sinaí. Sólo los levitas
se conservaron puros de ese acontecimiento idolátrico (Éxodo 32:25-28). A
partir de ese entonces, la tribu de Leví recibió la prominencia y Dios la
escogió para que fuese la tribu sacerdotal.
Números 3:40-41 muestra que Dios deliberadamente substituyó a los
primogénitos por los levitas: “Y Jehová dijo a Moisés: cuenta todos los
primogénitos varones de los hijos de Israel de un mes arriba, y
cuéntalos por sus nombres. Y tomarás a los levitas para mí en lugar de
todos los primogénitos de los hijos de Israel, y los animales de los
levitas en lugar de todos los primogénitos de los animales de los hijos
de Israel. Yo El Señor.” Cuando Moisés contó los primogénitos,
resultaron 22,273 (Números 3:42-43). Fue una cantidad aproximada a los
levitas: 22,000 (Números 3:39). Por lo tanto, el cambio fue casi
igual. Dios hizo que los israelitas rescataran [redimieran] los 273
primogénitos excedentes (Números 3:46-51). Aarón fue de la tribu de
Leví. Dios lo separó a él y a su descendencia del resto de la tribu de Leví
para que fueran los que en efecto ministrasen ante él en el papel
sacerdotal (Éxodo 28:1). Además de Aarón y sus hijos, la tribu de Leví

tenía descendientes de Coat, Merari y Gersón conocidos como los
coatitas, meraritas y gersonitas. Estas diferentes familias tuvieron distintas
responsabilidades concernientes al tabernáculo y la vida religiosa de los
israelitas, pero no ministraron ante Dios en el oficio de sacerdotes como lo
hicieron Aarón y sus hijos. Si bien todos los levitas fueron mencionados a
veces como sacerdotes (Josué 3:3), aun así, la palabra “sacerdote”
normalmente se aplicó a Aarón y a sus descendientes como los que
ministraban delante del altar, y la palabra “levitas” a todos los demás. Por
lo que, en la parábola del buen samaritano (Lucas 10:31-32), el
“sacerdote” fue evidentemente descendiente de Aarón que ofrecía
sacrificios, y el “levita” era o descendiente de Coat o de Merari o de
Gersón.
La Consagración De Aarón Y Sus Hijos. Se tuvieron Que Hacer
Vestiduras Especiales Para Ellos. Éxodo capítulo 28 detalla
minuciosamente las vestiduras sacerdotales; los versículos 2-39 describen
las vestiduras del sumo sacerdote y el versículo 40 menciona las
vestiduras de los demás sacerdotes. Un estudio de ese capítulo indica que
estas vestiduras eran sumamente costosas y debieron haber sido
hermosísimas. Es de particular interés que el sumo sacerdote llevase
puesta sobre cada hombrera del efod una piedra de ónice cubierta de oro.
Fueron grabados en una de las piedras seis nombres de las tribus de
Israel y los otros seis nombres en la otra piedra. Aarón debía llevar dos
campanillas de oro en El Plan De Dios Revelado
VESTIDOS ESPECIALES PARA MINISTRAR. La túnica tenía en la orla del
manto alrededor campanillas, para que se oyera su sonido cuando él
entrara en el santuario Delante de Dios y cuando saliera. Se dice que
estas costosas vestiduras fueron para honra y hermosura. No hay duda de
que estas vestiduras prefiguraron la “realeza” del sacerdocio del Nuevo
Testamento (1ª de Pedro 2:9) y la hermosura espiritual de los que hoy día
ejercen el sacerdocio ante Dios (Hebreos 7:26; Efesios 2:10; 1ª de Pedro
2:9).
LA CONSAGRACION. Dios habló a Moisés, diciendo: “Toma a
Aarón y a sus hijos con él, y las vestiduras, el aceite de la unción, el

becerro de la expiación, los dos carneros, y el canastillo de los panes sin
levadura; y reúne toda la congregación a la puerta del tabernáculo de
reunión” (Levítico 8:2-3). Ante la congregación de los hijos de Israel
reunida al oriente del tabernáculo, Moisés lavó con agua a Aarón y a sus
hijos, les puso sus vestiduras, ungió con aceite el tabernáculo, los muebles
y a Aarón; degolló el becerro sobre el cual habían puesto sus manos los
sacerdotes, y santificó el altar con la sangre del becerro. Hizo arder sobre
el altar la grosura de los intestinos, del hígado, de los riñones y los propios
riñones. Pero el becerro, su piel, su carne y su estiércol fueron quemados
fuera del campamento. Después Moisés hizo traer el carnero del
holocausto sobre el cual impusieron sus manos los sacerdotes; luego lo
degolló, roció su sangre sobre el altar alrededor e hizo arder la cabeza, y
los trozos, y la grosura; y quemó todo el carnero sobre el altar como
ofrenda encendida a Jehová. Del mismo modo, el otro carnero llamado el
“carnero de las consagraciones”, fue degollado después que Aarón y sus
hijos le impusieron las manos, y la sangre de ese carnero se usó para
ungir la oreja derecha, el dedo pulgar de la mano derecha y el dedo pulgar
del pie derecho de los sacerdotes.
Se cree en forma generalizada que debía ser santificada la oreja, porque
con ella escucharía el sacerdote la ley de Dios; debía santificarse la mano
porque con ella ofrecería el sacerdote los sacrificios a Dios; y debía ser
santificado el pie porque con él pisaría el sacerdote los lugares santos del
tabernáculo. El aceite y la sangre que estaban sobre el altar, Moisés los
usó para rociar a Aarón y a sus hijos para santificarlos a ellos y sus
vestiduras. Se les ordenó a Aarón y a sus hijos permanecer dentro del
tabernáculo por siete días, tiempo requerido para su consagración. Todo
esto se encuentra en Levítico capítulo 8, y debía guardarse conforme a lo
que Dios ordenó en Éxodo capítulo 29.
El Oficio Sacerdotal Se Dio Exclusivamente A Aarón Y A Sus Hijos. Dios
dijo a Moisés: “Y constituirás a Aarón y a sus hijos para que ejerzan su
sacerdocio; y el extraño [alguna otra persona] que se acercare, morirá”
(Números 3, 10). Llegó la ocasión cuando ciertos otros levitas desafiaron
tanto el liderazgo de Moisés como el sacerdocio de Aarón. Ellos arguyeron
que en vista de que también ellos eran santos, Moisés y Aarón no debían

estar en una posición elevada sobre ellos. A Coré, Datán y Abiram [los tres
líderes de la rebelión] los tragó vivos la tierra y los 250 hombres que
aspiraban ser sacerdotes los consumió el fuego. Eleazar [uno de los hijos
de Aarón] tomó los incensarios de bronce que los 250 hombres usaron
para ofrecer incienso a Dios y los hizo planchas batidas para cubrir el altar
del incienso al cual se habían acercado ellos.
Números 16:40 señala el propósito de las planchas: “En recuerdo para los
hijos de Israel, de que ningún extraño que no sea de la descendencia de
Aarón se acerque para ofrecer incienso delante del Señor, para que no sea
como Coré y como su séquito; según se le dijo por medio de Moisés.”
Números capítulo 16 menciona la rebelión anterior y la forma en que
terminó. Cuando el resto de los hijos de Israel acusó a Moisés y Aarón de
matar así al pueblo, Dios ordenó que se tomara una vara por cada tribu
[con el nombre de la respectiva tribu escrito en ella] y que las pusieran
delante del Señor en el tabernáculo del testimonio para que él mostrase,
en presencia del pueblo, quién era su sacerdote.
Números 17, 7-10 nos refiere el resto de la historia: “Y Moisés puso las
varas delante en el tabernáculo del testimonio. Y aconteció que el día
siguiente vino Moisés al tabernáculo del testimonio; y he aquí que la vara
de Aarón de la casa de Leví había reverdecido, y echado flores, y
arrojados renuevos, y producido almendras. Entonces sacó Moisés todas
las varas de delante de Dios a todos los hijos de Israel; y ellos lo vieron, y
tomaron cada uno su vara. Y el Señor Dios dijo a Moisés: Vuelve la vara
de Aarón delante del testimonio, para que se guarde por señal a los hijos
rebeldes; y harás cesar sus quejas de delante de mí, para que
no mueran.”
Hebreos 9, 4 hace saber que la vara de Aarón sí fue guardada en el arca
del pacto. El rey Uzías, con su corazón enaltecido, se atrevió a entrar en
el lugar santo para quemar incienso allí delante de Dios a despecho de
la autoridad aarónica, pero fue afectado con lepra cuando se resistía a
los intentos de los sacerdotes de expulsarlo del templo (2º de Crónicas
26, 16-21).

Requisitos Para Ser Sacerdote.
A. Se Requería Buenas Condiciones Físicas. Se podía comer las cosas
santas con los demás sacerdotes que tuviesen algún defecto físico, pero
éste no podía servir en el lugar santo. Levítico 21, 17-23 dice: “Habla a
Aarón y dile: Ninguno de tus descendientes por sus generaciones, que
tenga algún defecto, se acercará para ofrecer el pan de su Dios. Porque
ningún varón en el cual haya defecto se acercará; varón ciego, o cojo, o
mutilado, o sobrado, o varón que tenga quebradura de pie o rotura de
mano, o jorobado, o enano, o que tenga nube en el ojo, o que tenga
sarna, o empeine, o testículo magullado. Ningún varón de la
descendencia del sacerdote Aarón, en el cual haya defecto, se acercará
para ofrecer las ofrendas encendidas para el Señor. Hay defecto en él;
no se acercará a ofrecer el pan de su Dios. Del pan de su Dios, de lo
muy santo y de las cosas santificadas, podrá comer. Pero no se acercará
tras el velo, ni se acercará al altar, por cuanto hay defecto en él; para
que no profane mi santuario, porque yo soy el que lo santifico.” Así
como la excelencia física de los corderos del sacrificio prefiguraron la
excelencia espiritual de Cristo, el verdadero cordero sin mancha y sin
contaminación (1ª de Pedro 1, 18-19) parece concluir, sin temor a
equivocarse, que la excelencia física de los que sirvieron a Dios como
sacerdotes en el Antiguo El Plan De Dios Revelado
En el Antiguo Testamento prefiguraron la excelencia espiritual
de los que somos sacerdotes en la actualidad (1ª de Pedro 2, 5).
Una Vista General De Los Deberes De Los Sacerdotes. El sacerdote
era mediador entre el hombre [el pecador] y Dios [contra quien se
cometía el pecado]. En sentido amplio, Hebreos 5,1-2 resume la misión
del sacerdocio: “Porque todo sumo sacerdote tomado de entre los
hombres es constituido a favor de los hombres en lo que a Dios se
refiere, para que presente ofrendas y sacrificios por los pecados; para
que se muestre paciente con los ignorantes y extraviados…” Es muy
difícil sintetizar todas las responsabilidades de los sacerdotes. “Las
principales responsabilidades de los sacerdotes eran vigilar el fuego del
altar del holocausto para mantenerlo encendido continuamente, día y
noche (Levítico 6, 12-13; 2º de Crónicas 13, 10-11):

-alimentar el aceite de las lámparas del candelero de oro que estaba en
frente del velo (Éxodo 27,20, 21; Levítico 24,2);
-ofrecer sacrificios por la mañana y por la tarde, cada uno debía estar
acompañado de las ofrendas de carne, flor de harina, aceite de olivas
machacadas y ofrendas de vino para la libación a la puerta del

También debían enseñar a los hijos de Israel los estatutos del Señor
(Levítico 10, 11; Deuteronomio 33, 8-10; 2º de Crónicas 15, 3; Ezequiel
44, 23-24).
-Durante sus peregrinaciones por el desierto a ellos les incumbía cubrir
el arca y todos los utensilios del santuario con un paño azul o carmesí y
las pieles de tejones antes de que pudiesen acercarse a ellos los levitas
(Números 4,5-15, 17-20). Para que la gente iniciara cada día su partida,
los hijos de Aarón debían hacer sonar alarma con las largas trompetas
de plata (Números 10,1-8). Los altamente capacitados levitas y las
escuelas de los profetas podían usar otros instrumentos musicales,
pero el toque de las trompetas solamente les correspondía a los
sacerdotes.
“El principal deber de los sacerdotes fue preparar y ofrecer los
sacrificios diaria, semanal, mensualmente y los que presentaban las
personas en las fiestas anuales mayores o en ocasiones especiales. Pero
en forma general, dirigieron los servicios
Por toda esta tipología tan hermosa podemos deducir que el oficio
sacerdotal judío anticipa y a la vez proclama tres ideas referentes
al PLAN DE SALVACIÓN:

1. La reconciliación: viene producto de la fe en el sacrificio de
   Cristo en la cruz. Su derramamiento de sangre nos justifica
   ( Romanos 5, 6-9 ).
   2.  La mediación: Una de las labores del sumo sacerdote era
   mediar por los pecados del pueblo ante el propiciatorio.

Según Hebreos 5, 1-2 , el sumo sacerdote era constituido a servir
a favor de los hombres al presentar sacrificios y ofrendas por el
pecado y para mostrar paciencia con los ignorantes y extraviados.
Merece notarse el hecho de que la palabra hebrea para sacerdote
(KOHEN), anuncia la idea de mediación, y significa: uno que ocupa
el lugar de otro y media a su favor.
3.  La santificación: el objeto mismo de la reconciliación y la
mediación es buscar la santidad de vida. Israel como una nación
escogida debía ser un pueblo santo ( Deuteronomio 26, 19 ); y
cada individuo incorporado a esa comunidad santa debía realizar
en su vida privada y en todas sus empresas, el ideal ético-religioso
anticipado en la lámina de oro que el sumo sacerdote llevaba sobre su
mitra ( Éxodo 28, 36 ). La frase acuñada decía: “SANTIDAD A ADONAI”
El Sumo Sacerdote era el más importante de los sacerdotes, porque
era el único que podía entrar al Lugar Santísimo.  Cada año tenía el
deber de rociar la sangre del sacrificio sobre el propiciatorio, para
expiar los pecados del pueblo (Ex 30, 10). Por lo tanto, era el
representante del pueblo ante Dios. Por esta razón, llevaba escritos los
nombres de las 12 tribus de Israel en el pectoral y en las hombreras,
como símbolo de que cargaba en él a la nación (Ex 29,12, 21, 29-30).
El sumo sacerdote era responsable de la supervisión suprema del Arca
de la Alianza (y del Templo), de los servicios divinos en general de todo
el personal relacionado con la totalidad del culto público. Era él quien
presidía el Sanedrín. Sólo él podía celebrar la liturgia en la Fiesta de la
Expiación, ocasión para la cual sólo se ponía sus costosas vestiduras una
vez terminados los sacrificios. Sólo él podía ofrecer sacrificios por sus
propios pecados y los del pueblo (Lev., iv, 5), entrar al sanctum
sanctorum y pedir consejo a Yahvé en ocasiones importantes.
Inicialmente, el cargo de sumo sacerdote en la casa de Aarón fue
hereditario, en la línea de su primogénito Eleazar, pero en el período
desde Helí hasta Abiatar (1131 a 973 A.C.), perteneció, por derecho de
primogenitura, a la línea de Itamar. Bajo el reinado de Seleucide (desde
cerca de 175 A.C.), el cargo se vendió por dinero al mayor postor. En un
período más tardío se tornó hereditario, en la familia de Hasmon. El

sumo sacerdocio desapareció con la destrucción del Santuario por los
romanos.
SACERDOCIO NUEVO TESTAMETO
El Sacerdocio en el AT comienza y surge de Aaron/ En el NT comienza y
surge de Cristo. Si ven siempre surge de uno solo y de ahí se despende
a los demás
El Sacerdocio en el AT es prefigura del Sacerdocio en el NT, así lo dice
San Pablo en la Carta a los Hebreos capítulo 8:
Hablando del sacerdote dice:
5 Los cuales sirven de bosquejo y sombre de las cosas celestiales, como
fue respondido a Moisés cuando había de acabar el tabernáculo: Mira,
dice, haz todas las cosas conforme al dechado que te ha sido mostrado
en el monte. 6 Mas ahora tanto mejor ministerio es el suyo, cuanto es
mediador de un mejor pacto, el cual ha sido formado sobre mejores
promesas. 7 Porque si aquel primero fuera sin falta, cierto no se hubiera
procurado lugar de segundo. 8 Porque reprendiéndolos dice: He aquí
vienen días, dice el Señor, Y consumaré para con la casa de Israel y para
con la casa de Judá un nuevo pacto;
EL Salmo 110 tiene la distinción de ser el texto del Antiguo Testamento
citado con más frecuencia en el Nuevo Testamento. Escrito por el rey
David, el Salmo 110 es un salmo de realeza que profetiza la ascensión y
el gobierno de un futuro rey mesiánico. Este rey, dice David, vendrá en
el poder del Señor (Sal 110, 2) y establecerá el gobierno de Dios en toda
la tierra (v. 5). Él juzgará entre las naciones (Sal 110, 6), derrotará los
enemigos de Dios (Sal 110,1, 6), y reunirá al pueblo de Dios para Sí
mismo (Sal 110,3). Y en un pasaje particularmente sorprendente, David
incluso llama a este rey «mi Señor» (Sal 110,1), reconociendo la
superioridad de su descendiente real.

En el centro de esta extraordinaria profecía aparece uno de los
personajes más misteriosos del Antiguo Testamento. David dice: «El
Señor ha jurado y no se retractará: Tú eres sacerdote para siempre

según el orden de Melquisedec» (Sal 110, 4). Melquisedec aparece solo
una vez más en el Antiguo Testamento. Después de que Abraham
derrotó a los cuatro reyes del Oriente y rescató a su sobrino Lot, se
encontró con Melquisedec, quien es identificado como el rey de Salem
y sacerdote del Dios Altísimo ( Gn 14, 18-20 ). David encuentra en este
misterioso personaje un presagio de la persona y obra de Jesucristo
como el Gran Rey y el Gran Sumo Sacerdote de Su pueblo.
Hay una gran bendición para los creyentes en el hecho de que Jesús
una los oficios de rey y sacerdote. Si Jesús fuera solo un Rey, podríamos
vivir con temor de Su justo juicio. Pero la buena noticia es que este Rey
justo que gobierna sobre Su pueblo es también el Sumo Sacerdote que
se ofrece a Sí Mismo como su sacrificio expiatorio y permanece como
su Mediador ante el Padre. De hecho, debido a que tenemos tal Sumo
Sacerdote, Él puede «compadecerse de nuestras flaquezas» ( Heb 4, 15 )
y podemos «[acercarnos] con confianza al trono de la gracia para que
recibamos misericordia, y hallemos gracia para la ayuda oportuna»
( Heb 4,16 ). En Jesús, el máximo Rey Sacerdote, encontramos a un Dios
que conoce nuestros pesares, que ha cargado con nuestro pecado, y
que gobierna sobre nosotros como nuestro Señor misericordioso.
El sacerdocio de Jesús es también superior al sacerdocio levítico porque
es un sacerdocio eterno. David dice: «El Señor ha jurado y no se
retractará: Tú eres sacerdote para siempre» (Sal 110,4). A diferencia de
los sacerdotes levíticos, para quienes la genealogía era esencial a fin de
establecer su legitimidad, no hay registro de la genealogía de
Melquisedec en el Génesis ni en ningún otro lugar. No hay registro de
su nacimiento o muerte, su linaje o sus descendientes. Como el autor
de Hebreos astutamente observa, la presentación de Melquisedec en
Génesis 14 le da una cualidad eterna, una cualidad que prefigura el
carácter eterno del sumo sacerdocio de Jesús ( Heb 7, 3 ).
Una de las desventajas del sacerdocio levítico era que los que servían
como sacerdotes estaban todos sujetos a la desafortunada condición
de tener que morir. De modo que, así como había una necesidad
constante de nuevos sacrificios para Israel, así también había una

necesidad constante de nuevos sacerdotes. Pero el sacerdocio de Jesús
es diferente. Es sacerdote para siempre. Debido a Su impecabilidad, aun
después de Jesús ofrecerse a Sí mismo como el sacrificio perfecto y final,
la muerte no pudo retenerlo ( Heb 7,16 ). Y por lo tanto, está siempre a la
diestra del Padre.

Dos veces propone la Carta a los Hebreos expresamente un concepto
de sacerdote, y las dos veces lo presenta relacionado con el sacrificio
(Hebr 5,1-2 y 8,3): Todo pontífice, tomado de entre los hombres, es
constituido en favor de los hombres para las cosas que miran a Dios,
para ofrecer ofrendas y sacrificios por los pecados (5, 1).

La mediación de Cristo es muy superior y se encuentra a nivel distinto
de la de los profetas (Hebr 1,1), de la de los ángeles (1,4-6), de la de
Moisés (3,2-3): (Cristo) ha recibido en suerte un ministerio tanto mejor
cuanto El es mediador de una más excelente alianza, concertada
sobre mejores promesas (8, 6). Añádase también Hebr 9,15 y 12,24,
donde la mediación de Cristo es puesta en relación con su muerte
redentora.
Esta mediación sacerdotal incluye y se subraya en Hebreos el que Jesús
posee nuestra misma naturaleza y ha tomado sobre sí no sólo nuestra
sangre, sino también nuestros sufrimientos y la muerte (2,11-18). Lo ha
compartido todo con nosotros, menos el pecado (4,15), pues convenía
que nuestro Pontífice fuese santo e inmaculado para que, sin tener
necesidad de ofrecer sacrificios por sí mismo, pudiese ofrecer por todo
el pueblo el sacrificio del propio cuerpo y de la propia sangre (7,26).
Se trata de un mediador que no necesita de la mediación de ningún
otro; su sacerdocio es perfecto. La Carta da a Cristo como sacerdote los
siguientes apelativos: sacerdote (ieréus) según el orden de Melquisedec
(5,6.10; 6,20; 7,11.17); sumo sacerdote (arjieréus); pontífice misericordioso
y fiel (2,17); pontífice de nuestra confesión (3,1); gran pontífice (4, 14);
pontífice santo, inocente e inmaculado (7,26); pontífice de los bienes
futuros (9,11).

La Carta a los Hebreos, en cita del Salmo 110,4, dice que Jesucristo es
sacerdote según el orden de Melquisedec, poniendo de relieve que esta
expresión se aplica a Cristo por tres razones:
a) porque Melquisedec significa rey de justicia, y rey de Salem significa rey
de paz, mientras que el reino del Mesías será el reino de la paz y de la
justicia (7,1-2);
b) porque Melquisedec, sin padre, sin madre, sin genealogía, sin principio
ni fin de su vida se asemeja en eso al Hijo de Dios, que es sacerdote para
siempre (7, 3);
c) porque fue él, Melquisedec, quien bendijo a Abraham y quien recibió de
él los diezmos, mostrándose en esto la superioridad de Melquisedec sobre
Abraham y, en consecuencia, la superioridad de Aquel (Cristo) de quien
Melquisedec era tipo (7,4-10) [115].
¿Las referencias a Melquisedec ponen de relieve que el sacerdocio no le
viene a Jesucristo por herencia carnal? Él no es de la tribu de Leví, ¿sino
de la de Judá? y, al mismo tiempo, manifiestan también que con el nuevo
sacerdocio de Cristo ha sido abolido el sacerdocio aarónico (7,11-19).

¿El sacerdocio de Cristo conforme era figurado ya por Melquisedec, sin
padre, sin madre, sin genealogía (7, 3) ?, es un sacerdocio eterno (5,6;
6,20; 7,17.21), para siempre (7,3; 7,25). Jesús, por cuanto permanece para
siempre, tiene un sacerdocio perpetuo (7,24); siempre vive para interceder
por nosotros (7,25). Sin embargo, su sacrificio sacerdotal, su inmolación,
tuvo lugar una sola vez (9,11-14.26-28). Y por su muerte, con su sangre,
selló el Nuevo Testamento; por eso es el mediador de la Nueva Alianza
(9,15) [116].
Sacerdote y víctima
Como hemos visto, una de las más poderosas razones en que se apoya la
afirmación del sacerdocio de Cristo es el carácter sacrificial que tuvo su
muerte (Hebr 2,14-18; 5,7-9; 7,26-28; 9,11-28; 10,11-18). Este sacrificio, al
mismo tiempo, viene descrito como muy superior a todos los sacrificios
antiguos, que eran sólo su figura y que recibían su valor precisamente

de su ordenación a él. El valor de este sacrificio es superior a todos no
sólo por el sacerdote que lo ofrece, sino por la víctima ofrecida de valor
infinito, y también por la perfección con que se unen en un mismo sujeto el
sacerdote que ofrece y la víctima ofrecida, que no es otra que el mismo
sacerdote, que se ofreció a sí mismo inmaculado a Dios (Hebr 9, 14)
y entró una vez para siempre en el santuario, realizada la redención
eterna (Hebr 9, 12).
Esta perfecta identidad existente entre el sacerdote que ofrece y la víctima
que es ofrecida lleva a su plenitud la unidad entre sacrificio interior y
sacrificio exterior, la adoración a Dios en espíritu y verdad (cfr Jn 4,23),
intentada siempre en el Pacto de culto supremo el sacrificio cuando se
realiza sinceramente.
La doctrina patrística es constante en este sentido. Como muestra, baste
este elocuente texto de Gregorio de Nisa: «Jesús es el gran Pontífice que
sacrificó su propio cordero, es decir, su propio cuerpo, por el pecado del
mundo (…) se anonadó a sí mismo en la forma de siervo y ofreció dones y
sacrificio por nosotros. Este era el sacerdote conforme al orden de
Melquisedec después de muchas generaciones»
«La Sagrada Escritura enseña el Concilio de Éfeso? dice que El Verbo de
Dios se hizo pontífice y apóstol de nuestra confesión (Hebr 3,1), pues se
ofreció a sí mismo en olor de suavidad a Dios (Ef 5,2) y Padre». Y el
Concilio de Trento, precisamente para poner de relieve que la Misa es
sacrificio, dice que Jesucristo, «declarándose a sí mismo constituido para
siempre sacerdote según el orden de Melquisedec, ofreció a Dios Padre su
cuerpo y su sangre bajo las especies de pan y vino» por otra parte, cabe
observar que en el texto de Hebr 9,14, al señalarse que Cristo, por el
Espíritu Santo, se ofreció a Sí mismo al Padre, podemos ver una
referencia implícita al sacrificio litúrgico: así como en los sacrificios del
Antiguo Testamento, la víctima se ofrecía a través del fuego, el sacrificio de
la nueva Alianza fue realizado por Cristo a través del Espíritu Santo, fuego
del Amor infinito. ¿De hecho, la afirmación contenida en este versículo?
Hebr 9,14? es el central en el capítulo 10.

Hablando de la perfección del sacrificio de Cristo, subrayaba San Agustín
la estrecha unidad que se da entre el sacerdote y la víctima; la estrecha
unidad que se da también en la mediación de Cristo; pues él mismo, que
es el único y verdadero Mediador, nos reconcilia con Dios por medio del
sacrificio de la paz, permaneciendo uno con Aquel a quien lo ofrece y
haciendo uno consigo mismo a aquellos por quienes lo ofrece; y es uno y
el mismo el que ofrece y aquello que ofrece
Unicidad y eternidad del sacerdocio de Cristo El sacrificio de Cristo es
único. A ese sacrificio, del que solo eran figura, remiten los sacrificios de la
Antigua Alianza.
También el sacerdocio de Cristo es único. Bien lo ha puesto de relieve el
autor de la Carta a los Hebreos. Cristo no tiene sucesores en su
sacerdocio. De igual forma que Él es la única víctima, Él es el único
sacerdote.
Todo otro sacerdocio, el sacerdocio de la Nueva Alianza no es Más
 participación en ese único sacerdocio de Jesucristo, a través de
la asimilación a Cristo, de la identificación con Cristo, del revestimiento de
Cristo por medio de los sacramentos.

Esto tiene lugar en el sacerdocio de los fieles, que se recibe en el
sacramento del bautismo, y en el sacerdocio ministerial, que se recibe
mediante el sacramento del Orden, Así pues, ni el sacerdocio de los fieles
y ni el sacerdocio ministerial suceden, ni se suman al sacerdocio de Cristo,
sino que son participación en ese sacerdocio.
No lo suceden, porque el sacerdocio de Cristo es eterno, y Cristo por
cuanto permanece para siempre, tiene un sacerdocio perpetuo, y es, por
tanto, perfecto su poder de salvar a los que por Él se acercan a Dios y
siempre vive para interceder por ellos (Hebr 7,24-25).
No se suman al sacerdocio de Cristo, porque no es posible sumar ni otra
oblación ni otra víctima al sacrificio que ya tuvo lugar en el Calvario. Este
sacrificio se renueva en la Eucaristía, sin añadir nada esencial a lo
acontecido en el Calvario.

Es el mismo Cristo el Sacerdote que, en la celebración eucarística, se
ofrece a Sí mismo al Padre por el ministerio de los sacerdotes con
inmolación incruenta [127]. Es en la configuración del sacerdocio
ministerial con Cristo sacerdote, y en su actuación in persona Christi
Capitis a la hora de renovar el único sacrificio del Calvario, como se
manifiesta en forma irrebatible la unicidad del sacerdocio de Cristo. Por
eso mismo es Cristo el que, presente en la acción litúrgica, realiza el culto
al Padre y ofrece su cuerpo a los hombres.
Así como del sumo sacerdocio de Aaron se desprendía el Sacerdocio de
los otros que ministraban en el Templo en Cristo Sumo Sacerdote los
presbíteros se insertan en esta Obra. ¿El Señor mando a Aaron a instaurar
sacerdotes, cuál era la función de estos sacerdotes? Ministrar el Sacrificio,
la Reconciliación, la purificación, el perdón, Así Cristo manda a los
Apóstoles a constituirse en Sacerdotes en su sacerdocio.
La última Cena tienen un marcado aspecto sacrificial El aspecto
sacrificial de la muerte de Jesús según sus palabras en la Ultima Cena.
Lc 22,19b ha subrayado expresamente la entrega permanente de Jesús
al mencionar sus palabras sacramentales sobre el pan, cuyo origen se
remonta sin duda alguna a la Última Cena: “Este es mi
cuerpo que se entrega (el participio de presente griego didómenon [“en
permanente entrega’ expresa el aspecto inacabado de la acción de
Jesús durante la Cena que se concluirá sólo con su muerte) por
vosotros”: la oblación de Jesús tendrá su consumación en el sacrificio
de la cruz;
Pues todos los sacrificios de paz eran Memorial que en Griego se llama
Amnanesis. Precisamente la celebración de la Pascua era considerada por
los judíos como el memorial (la raíz zkkr indica un acto de la memoria) por
antonomasia. El hecho de revivir los elementos externos que acompañaron
la primera Pascua (los alimentos, la prisa, el modo de ponerse el vestido,
el discurso del padre de familia, etc.) quería significar que no se trata sólo
del recuerdo de un hecho pasado sino de alguna manera SE PARTICIPA
HOY EN EL HECHO SUCEDIDO HACIENDOLO PRESENTE se participa

hoy en el hecho sucedido, haciéndolo presente Se Sacrificaba el cordero
que se comía para hacer presente lo que había sucedido en el pasado.
Homilía sobre la carta a los Hebreos 17 3. San Clemente Romano a finales
del Siglo I señala que quienes fueron nombrados por los mismos Apóstoles
como sus sucesores; a su vez, designaron ministros que les sucedieran.
De esa forma, se mantiene en la Iglesia el vínculo apostólico. En un pasaje
de su carta señala: «También nuestros Apóstoles tuvieron conocimiento,
por inspiración de nuestro Señor Jesucristo, que habría contienda sobre
este nombre y dignidad del episcopado (th=j e)piskoph=j). Por esta causa,
pues, como tuvieran perfecto conocimiento de lo por venir, establecieron a
los susodichos y juntamente impusieron para adelante la norma de que, en
muriendo éstos, otros que fueron varones aprobados le sucedieran en el
ministerio.”

-EL KOHEN GADOL Y LA SEDE DE PEDRO.

En el Antiguo Testamento, los judíos tenían a alguien llamado Kohen
Gadol. ¿Quién era el Kohen Gadol?
Era el sumo sacerdote, el líder espiritual de Israel, que tenía la autoridad
de enseñar correctamente la ley de Moisés. Al Kohel Gadol le ayudaban
los levitas, un grupo de judíos que junto con el Kohen Gadol interpretaban
correctamente la ley de Moisés y se la enseñaban al pueblo de Israel.
¿Saben cómo se llamaba el Kohen Gadol junto con los levitas? La cátedra
de Moisés.

En el Antiguo Testamento, la cátedra de Moisés, el Kohen Gadol y los
levitas eran los encargados de interpretar y de enseñar correctamente la
ley de Moisés.
Cuando había un problema religioso en Israel, se lo llevaban a la cátedra
de Moisés para que ellos tomaran una decisión al respecto. El propio
Señor Jesús se sujetó a la cátedra de Moisés y les pidió a sus discípulos

que obedecieran sus enseñanzas. Eso está en el Evangelio según San
Mateo capítulo 23, versículo 3.
¿Los miembros de la cátedra de Moisés eran buenos, santos y puros en la
época de Jesús? ¡NO! ¡Algunos eran unos sinvergüenzas! Pero ellos
enseñaban correctamente la ley de Moisés. El Señor Jesús les pidió a sus
discípulos que obedecieran las enseñanzas de la cátedra de Moisés, pero
que no imitaran sus sinvergüenzadas.
En el Nuevo Testamento, los cristianos también tenemos lo mismo que
tenían los judíos. Entre los cristianos existe la Catedra de Pedro

¿Qué es la Cátedra de San Pedro? Es un Sumo Sacerdote y unos
ayudantes que tienen la autoridad de interpretar y enseñar correctamente
el Evangelio del Señor Jesús tal como era en Israel. Pudiéramos decir que
el Kohen Gadol es la prefigura del Ministerio de Pedro.
¿Quiénes son los miembros de la Cátedra de San Pedro? El Papa y los
Obispos. Cuando hay un problema religioso grave entre los cristianos, el
Papa y los Obispos se encargan de enseñar correctamente el Evangelio
del Señor Jesús.
¿Cómo hacen los protestantes cuando hay un problema religioso dentro de
sus iglesias? Ellos dicen que abren la Biblia y que el Espíritu Santo les
ilumina, ¡pero eso no es cierto!
Todas las 50 mil iglesias protestantes y más dicen que abren la Biblia y
que el Espíritu Santo les ilumina a todos, ¡pero no se ponen de acuerdo!
¿Se dan cuenta que es una bendición para los cristianos tener a la
Cátedra de San Pedro sucesora del Kohen Gadol , al Papa y a los
Obispos? Mientras más estudio más veo a la Iglesia como la continuadora
de la Obra de Israel.
-LA FIESTA DEL YOM KIPPUR ANTIGUA PREFIGURA HECHA
REALIDAD POR JESUS.
¿Como era este día en el Israel del Segundo Templo?

En la época del Templo y según ordena el Levítico el Sumo Sacerdote
imponía las manos sobre la cabeza del animal ofrecido y descargaba
sobre el todos los pecados de Israel sobre él, a continuación este animal
era degollado y su sangre recogida en un cuenco de plata, con el cuenco
en las manos y con un gran terror en el corazón el Sumo Sacerdote
levantaba el velo que cerraba el paso a los mortales al Lugar Santísimo y
que solo se cruzaba ese día en todo el año y entraba el solo a la presencia
de Dios, una vez dentro derramaba la sangre sobre el Propiciatorio del
Arca como testimonio de que el animal había muerto y con él los pecados
de Israel y se consumaba la expiación de ese año.
Lo importante en el Sacrificio no era el animal, era la SANGRE. Tal es así
que el cuerpo del animal se desechaba inmediatamente mientras que la
Sangre era llevada por el Sumo Sacerdote detrás de la cortina. El
Sacrificio NO terminaba con la muerte del animal, el Sacrificio duraba todo
el tiempo que el Sumo Sacerdote ministraba con la Sangre detrás de la
Cortina, por ejemplo, si el Sacerdote está ministrando con la Sangre por
cuatro horas la liturgia Sacrificial duraba cuatro horas.
Es importante tener en cuenta esto para entender el final de este tema:
EL SUMO SACERDOTE MINISTRABA EL PERDÓN DE ISRAEL CON LA
SANGRE DEL CORDERO Y TODO EL TIEMPO QUE EL PERMANECÍA
DENTRO DEL LUGAR SANTÍSIMO ESTE SACRIFICIO ESTABA
VIGENTE, PUES LA SANGRE ERA FRUTO DE ESTE SACRIFICIO, EL
SACRIFICIO CESABA Y DEJABA DE ACTUAR CUANDO EL
SUMO SACERDOTE SALÍA DETRÁS DE LA CORTINA COMO SEÑAL
QUE TODO HABÍA CONCLUIDO.
Cuando el Sumo Sacerdote salía detrás de la cortina sonaban las
trompetas en el techo del templo anunciando que el Sacrificio de expiación
había terminado, entonces el Sumo Sacerdote era vestido de oro y llevado
a su casa en procesión pues el representaba a Dios-Novio que se desposa
con su Pueblo.

¿Como celebra hoy el Pueblo Judío este día del Perdón?

Tras la destrucción del Templo, los sabios establecieron que cada judío
recite por sí mismo el formato de la confesión colectiva y cada uno ponga
la intención de incluir sus inconductas particulares al recitarla.

Yom Kipur es el día judío del arrepentimiento, considerado el día más
santo y solemne del año. Su tema central es la expiación y la
reconciliación. La comida, la bebida, el baño o cualquier tipo de limpieza
corporal como el lavado de dientes, la utilización de cuero, el untamiento
de cremas o bálsamos en el cuerpo y las relaciones conyugales están
prohibidos. El ayuno empieza en el ocaso y termina al anochecer del día
siguiente. Los servicios de oración de Yom Kipur comienzan con la oración
conocida como Kol Nidre, que debe ser recitada antes de la puesta del sol.
El Kol Nidre (en arameo «todos los votos») es una abrogación pública de
votos religiosos hechos por judíos durante el año precedente.
Esto solo concierne a los votos incumplidos hechos entre la persona y
Dios, y no anula votos hechos a otras personas.
Un talit (manto de oración cuadrangular) se pone para las oraciones de la
tarde – el único servicio de la tarde del año en el cual se hace esto. La
oración de Neilá es un servicio especial que se celebra solo durante el día
de Yom Kipur, y marca el cierre de las fiestas.
Yom Kipur culmina con el sonar del shofar, que marca la conclusión del
ayuno.
En esta festividad los judíos ayunan, se flagelan por sus pecados y los
Confiesan en voz alta en la Sinagoga. Dice un web judío:
“El Vidui, la ‘confesión’, es el eje de Iom Kipur. Durante el Vidui nos
paramos un poco inclinados hacia adelante, con la cabeza baja, nos
golpeamos el pecho y confesamos nuestros pecados, lamentando cada
uno y comprometiéndonos a no volver a cometerlos.
Al hacer esto, limpiamos nuestro bagaje espiritual de los pecados del
pasado. “
El número diez es muy importante en este día (10) simboliza la perfección
de la santidad como meta en el día más sagrado del año. Los Diez Días de

Arrepentimiento se llegó a la conclusión de la décima parte de Tishri. El
Viddui (Confesión de los pecados) se inicia con una inmersión (bautismo)
de arrepentimiento, y se recita diez veces en el día de la expiación para
que coincida con la tradición que el Sumo Sacerdote pronunciaba el
nombre de Dios diez veces cuando se invoca el perdón divino Yom
HaKippurim. Yom HaKippurim también recuerda los diez mandamientos,
que sirven como abogados ante el Juez Supremo en nombre de los hijos
de Israel.
CONFESION. Muchos de ustedes no saben que los judíos confesaban sus
pecados en el Sacrificio por el perdón en el Antiguo Templo y aun lo
Confiesan este día. Un ejemplo lo tenemos también en el Libro de
Nehemías:
“El día veinticuatro de ese mes los israelitas se reunieron para ayunar, se
vistieron de luto y se echaron ceniza sobre la cabeza. 2 Habiéndose
separado de los extranjeros, confesaron públicamente sus propios
pecados y la maldad de sus antepasados, 3 y asumieron así su
responsabilidad. Durante tres horas leyeron el libro de la ley del SEÑOR su
Dios, y en las tres horas siguientes[a] le confesaron sus pecados y lo
adoraron. Nehemías 9
Tras la destrucción del Templo, los sabios establecieron que cada judío
recite por sí mismo el formato de la confesión colectiva y cada uno ponga
la intención de incluir sus inconductas particulares al recitarla. l Vidui, la
‘confesión’, es el eje de Iom Kipur. Durante el Vidui nos paramos un poco
inclinados hacia adelante, con la cabeza baja, nos golpeamos el pecho y
confesamos nuestros pecados, lamentando cada uno y
comprometiéndonos a no volver a cometerlos.
Al hacer esto, limpiamos nuestro bagaje espiritual de los pecados del
pasado.
¿Como celebramos nuestro Yom Kipur?
Dice San Pablo en Hebreo 9 que el Señor Jesús tomo la función de Sumo
Sacerdote en la Nueva Alianza y la función litúrgica del Templo de
Jerusalén paso al cielo (es por eso por lo que el Templo dejo de existir).

Jesús hace lo misma función del antiguo Sumo Sacerdote, solo que ya no
es prefigura ahora es una realidad celeste. Jesús entra al Lugar Santísimo
donde nadie puede entrar (a la presencia del Padre) lleva en sus manos su
propia sangre como testimonio de que El murió y con el todo nuestro
pecado y comienza su ministración por la Redención de los hombres que
aún no ha terminado,
Hebreos 9, 1” Cristo, por el contrario, al presentarse como sumo sacerdote
de los Bienes definitivos en el tabernáculo más excelente y perfecto, no
hecho por manos humanas (es decir, que no es de esta creación), 12 entró
una sola vez y para siempre en el Lugar Santísimo. No lo hizo con sangre
de machos cabríos y becerros, sino con su propia sangre, logrando así un
rescate eterno. 13 La sangre de machos cabríos y de toros, y las cenizas
de una novilla rociadas sobre personas impuras, las santifican de modo
que quedan limpias por fuera. 14 Si esto es así, ¡cuánto más la sangre de
Cristo, quien por medio del Espíritu eterno se ofreció sin mancha a Dios,
purificará nuestra conciencia de las obras que conducen a la muerte, a fin
de que sirvamos al Dios viviente! 15 Por eso Cristo es mediador de un
nuevo pacto, para que los llamados reciban la herencia eterna prometida,
ahora que él ha muerto para liberarlos de los pecados cometidos bajo el
primer pacto.”
Jesús está en la presencia del Padre haciendo lo mismo que hacia el
Sumo Sacerdote, MEDIANDO por los pecados nuestros, es por eso por lo
que si pecamos hoy témenos perdón, poque el Sacrificio no se ha
acabado. Cristo es Mediador, pero NO Mediador de tus peticiones de
oración, sino Mediador al modo del Sumo Sacerdote, mediando por
nuestros pecados y por eso es el UNICO mediador, los demás somos
intercesores.
Jesús aún no ha salido de la Presencia del Padre y recuerden que
mientras el Sumo Sacerdote no salía del Lugar Santo el Sacrificio estaba
vigente, por lo que el Sacrificio de la Cruz AUN ESTA VIGENTE pues
Jesús no ha acabado de ministrar, cuando Jesús regrese en Gloria habrá
salido del Lugar Santísimo y se habrá acabado SU ÚNICO SACRIFICIO,
esto será al final de los tiempos, ahora Jesús ministra.

Ahora si puedes entender en toda su plenitud las palabras de San Pablo
en I Tesalonicenses 4,16: “Pues el Señor mismo descenderá del cielo con
voz de mando, con voz de arcángel y con la trompeta de Dios, y los
muertos en Cristo se levantarán primero.”

Así como el final del Sacrificio cuando el Sumo Sacerdote salía de la
presencia de Dios después de conseguir el perdón de los pecados en
Israel se anunciaba por el toque de las trompetas, así cuando se termine el
Sacrificio de Jesús delante del Padre y el salga esto también será
anunciado por el toque de la trompeta, pero este toque será el final. Se
habrá terminado el tiempo de la misericordia.

El Sacrificio NO SE HA ACABADO.
Tanto la Confesión como la Eucaristía es nuestra conexión con la
mediación Sacerdotal de Jesús en el cielo, es el MISMO SACRIFICIO que
se actualiza en la tierra en la Eucaristía, Sacrificio Memorial.

Mientras La ministra en el cielo, la Misa une la tierra con cielo y nos lleva
directamente a la presencia de Dios por medio Jesús que intercede con su
propia sangre delante del Padre.
La Eucaristía es nuestra Pascua en la Nueva Alianza, la Confesión
También es Nuestro Yom Kipur es la celebración y actualización del
Misterio Pascual de Acción de Gracias y liberación donde el Padre ofrece
el Cordero para ser Sacrificado, ser rociados con su Sangre Liberadora y
comido completo en el banquete Pascual. La Confesión es parte de este
Yom Kippur de la Nueva Alianza pues de El viene el perdón y nosotros
confesamos nuestros pecados como Israel delante del Sacerdote y con el
Sacrificio actuante de Cristo como ofrenda.
Es Jesús ministrando con su Sangre en el Santuario Celestial y uniendo la
Tierra y el Cielo como Somo Mediador. Que Él nos inscriba en el libro de la
vida.

El Selijot son oraciones, cánticos y poemas judíos penitenciales. Son
oraciones, del período previo a los Yamim Noraim los (Días temibles), y los
días de ayuno. Los Trece Atributos de la Misericordia de Dios son un tema
central en toda esta oración.
El perdón en el judaísmo, el Selijot

Tipo de Selijot: Ajeidah (עקידה) “Unión”. Se refiere al intento de sacrificio de
Isaac por parte de Abraham. Se da gracias a יהוה por responder a las
oraciones. Jatanu (חטאנו) “Hemos pecado”. Son recitadas la noche antes de
Rosh Hashaná, y continuando hasta el Yom Kipur.
Pizmonim (פזמון) ” Corazón”. Estas selijot varían según el día, y contienen
una vuelta que se repite después de cada estrofa.
Selijá (סליחה) “Perdón”. Es el cántico predeterminado, y comprende la
mayor parte del servicio.
Tejiná (תחינה) “Petición”. Es recitada la noche antes de Rosh Hashaná, al
final del servicio.
Y ustedes dirán, y que meditabas pues hasta ahora solo has dado
información. Pues meditaba que los judíos tienen actos penitenciales
donde por días le piden perdón a Dios, confiesan sus pecados y se
golpean el pecho (si, tal como nosotros en el Yo Confieso, que de hecho
es un Selijot) se duelen de sus pescados y hacer propósito de enmienda,
Nosotros los Católicos tenemos la Cuaresma, tiempo penitencial y de
ayuno, hacemos también Servicios Penitenciales y nos humillamos delante
de Dios en la Confesión y hacemos propósito de enmienda.
¿SABIAS TU QUE LOS JUDIOS PIDEN LA INTERCESION DE SUS
SANTOS?? ¿Y CREEN EN LA COMUNION DE LOS SANTOS?
TOMADO INTEGRAMENTE DE JABAL, (WEB AL FINAL DEL ESCRITO):
Dejare sea un judío quien les explique a cristianos que es la intercesión de
los Santos. Curioso, ¿Verdad?
Pregunta:
Siempre tuve la impresión de que el judaísmo no cree en los intermediaros

entre Di-s y el hombre, y rezarles a los fallecidos es blasfemo y prohibido
por la Tora. ¿Por qué entonces se permite rezar en el Ohel del Rebe para
que interceda a nuestro favor?
Respuesta.
Si, el judaísmo a veces abarca este tipo de contradicciones. Por un lado,
tenemos una conexión directa con Di-s que no da lugar a ningún tipo de
intermediarios y al mismo tiempo, desde poscomienzos de nuestra nación
persiste la costumbre de pedir a hombres y mujeres justos para que
intercedan en nuestro beneficio. El pueblo judío en muchas ocasiones
recurrió a Moshe para que interceda frente a Di-s en y Moshe acepto este
pedido. El hecho que estamos acá es la prueba que Di-s avaló
este sistema. El Talmud (Baba Batra 116ª) nos dice que “Si hay alguien
enfermo en tu hogar, ve al sabio de tu ciudad y pide que rece por él. Sin
duda que cada uno debe rezar por sí mismo y por su familia, y cuando uno
se entera que hay alguien enfermo debe pedir y rezar por su curación.
Pero también debemos recurrir al sabio.

Lo mismo ocurre con visitar tumbas: Por un lado, la Tora nos ordena no
“Rogar a los muertos”. Esto esta enumerado entre las “abominaciones”
que eran comunes a los antiguos habitantes de Canaan antes que
nosotros la habitemos. Y al mismo tiempo hay una antigua y popular
costumbre de visitar las tumbas de los justos y orar en ellas.
¿Cuán antigua es esta costumbre? La Torá nos cuenta que Caleb, uno de
los 12 espías que Moshe envió a la Tierra de Canaan, hizo un desvío a la
ciudad de Hebron. ¿Qué tenía que hacer en la ciudad de Hebron? El
Talmud nos cuenta (Sota 43b) que él quería rezar en las tumbas de
nuestros patriarcas Abraham, Sara, Isaac, Rivka, Iaakov y Leah que están
allí enterrados. El pidió misericordia por su alma y ser salvado de las
decisiones negativas de los demás espías.
El Talmud nos dice que en los días de ayuno es propicio visitar el
cementerio (Taanit 16a). ¿Por qué? Como todas las enseñanzas del
Talmud (todas las enseñanzas judías en realidad), hay dos opiniones para
ello: Una, simplemente para recordarnos nuestra propia mortalidad, la

visión de una tumba nos hace reflexionar sobre nuestra limitada existencia
y sirve para despertar a quien está satisfecho y demasiado seguro de sí
mismo.
La segunda razón es para pedir a las almas de los justos enterrados en
ese lugar para que intercedan por nosotros. Incluso el Zohar dice, “si no
fuera por la influencia de las almas que residen en el más allá, nuestro
mundo no duraría ni un momento”.
¿Por qué entonces esto no es considerado “rogar a los muertos”? ¿Y por
qué pedir a un Tzadik , vivo o muerto, que interceda en nuestro favor no es
considerado tener intermediarios entre Di-s y nosotros?
Esta misma pregunta fue formulada por la máxima autoridad halajica del
siglo diecinueve, Rabi Moshe Shik (más conocido como el “Maharam
Shik”) alumno del Jatam Sofer.
Él explica lo siguiente:
Un judío no puede tener un intermediario, no puede haber nada entre el
judío y Di-s.

De todas formas, como explicamos previamente, está permitido que un
judío le pida a otro judío que actúe como intermediario entre él y Di-s.
El Rab Shik explica esta aparente anomalía en nombre de su maestro el
Jatam Sofer:
Cuando un judío se acerca a su prójimo para contarle el dolor por el que
está sufriendo, el otro siente el dolor como propio. Ahora los dos deben
rezar. El judío no siente que está rezando en merced de “otro”, está
rezando por sí mismo.
En otras palabras, los judíos somos considerados un solo cuerpo. Si el
dedo pequeño del pie duele, necesitamos la cabeza y el corazón para que
lo ayude. Del mismo modo si yo estoy pasando una necesidad, tengo el
derecho a recurrir a todo judío –especialmente aquellos que son
considerados cabeza y corazón de nuestro pueblo-para que recen por mí.
Porque si a un judío le duele algo, a todos nos duele.

El Rab Shik extiende este concepto a los difuntos también. Según el
Talmud y el Zohar, las almas de los justos, que expiraron de este mundo
siguen en contacto con sus alumnos y familiares y se preocupan por su
bienestar. Nuestro pedido para que intercedan en nuestro beneficio es
incluso a veces más efectivo que nuestras propias plegarias, ya que a
veces nosotros mismos no somos conscientes de la seriedad y magnitud
de nuestros problemas debido a la limitada perspectiva que tenemos en
este mundo, ellos que gozan de una visión más elevada pueden percibir la
realidad de las cosas.
Rezar en una tumba no implica “rogar” a nadie. No le estamos pidiendo al
difunto que se levante de su descanso y aparezca frente a nosotros. Ni
estamos, Di-s no permita, rezándole a los difuntos. Eso sin duda está
prohibido. Pero si podemos conectarnos con ellos ya que en esencia
cuando hablamos del alma, somos todos uno.
Simplemente estamos expresando nuestra convicción que los justos en
realidad nunca desaparecen, nunca nos desconectamos de ellos y ni
siquiera la tumba puede evitar que nos conectemos con nuestro gran
maestro y con esta alma justo. Del mismo modo que este tzadik se
preocupó y ocupó de otros durante toda su vida – no como “otros” sino
como se ocupó de su propia alma – ahora también, nada ha cambiado el
sigue sintiendo tu dolor y reza por ti.
El Zohar declara lo siguiente, el tzadik está con nosotros todavía más que
antes. Durante su vida el justo estaba confinado a los límites del cuerpo
físico. Ahora trasciende todo este tipo de limitaciones. Pero nunca
abandona su preocupación por la situación de otra alma, no importa donde
se encuentre esa alma. Del mismo modo que durante su vida no reconocía
las limitaciones de “Tú y yo” (somos todos uno) ahora también puede
ignorar las limitaciones de vida y más allá.
Esta es la principal razón por la cual visitamos las tumbas de los justos
para pedirles que intercedan en nuestro favor. Y en la práctica es una
costumbre muy común de todas las comunidades judías alrededor del
mundo.
https://es.chabad.org/…/Es-correcto-pedir-a-un-tzadik…

EL PURGATORIO EN LA VISION DE ISRAEL
En una ocasión leí un comentario del Rabino Andre Cheoraqui que
afirmaba que el mundo Occidental tenía prejuicios contra los fariseos,
pero, esta corriente del judaísmo era la que más se asemejaba a las
creencias cristianas en sus creencias: cielo, infierno, resurrección, juicio de
la carne y purgatorio entre otras. El rabino afirmaba que tales creencias
dentro el cristianismo son parte de la herencia del Apóstol San Pablo, que
antes de su conversión al cristianismo fue un fariseo. 
El purgatorio es quizá una de las creencias más cuestionadas entre
católicos y no católicos, algunos dicen: “es un invento medieval”, “no
aparece en las escrituras”, etc., pero vale la pena hacer una defensa de
nuestra fe conociendo el antecedente católico y judío. El “concepto” del
purgatorio es parte de las creencias judías, pero esto no significa que ellos
definan el purgatorio de la misma forma en que la Iglesia Católica lo define.
Primero citemos lo que la Iglesia enseña para después mencionar las
creencias judías. La Iglesia afirma que el purgatorio es el estado transitorio
de purificación necesaria para aquellos que, habiendo muerto en gracia de
Dios y teniendo segura su salvación, necesitan mayor purificación para
llegar a la santidad necesaria para entrar en el cielo. Esta purificación es
totalmente distinta al castigo del infierno. El purgatorio es doctrina de fe
formulada en los Concilios de Florencia (cf. DS 1304) y de Trento (cf. DS
1820; 1580).  “Los que mueren en gracia y amistad de Dios, pero no
perfectamente purificados, sufren después de su muerte una purificación,
para obtener la completa hermosura de su alma” (Catecismo 1030).
El Rabino David Ben Israel explica la creencia judía: “el purgatorio es el
lugar a donde son enviadas las almas de aquellos que pecaron. Existen allí
siete niveles bien definidos, en los cuales se hospedarán las almas de los
pecadores, de acuerdo con la gravedad de las faltas cometidas. Este
purgatorio es un lugar que permite a las almas purificarse, para luego
poder ingresar al Jardín del Edén y disfrutar de las excelencias que allí
hay. La cantidad de tiempo que deberá permanecer el alma en este sito
purificador depende de las faltas cometidas. Algunos deberán quedarse

por espacio de treinta días, otros sesenta, noventa, seis meses, o un año.
(Tana Dbei Eliahu 3: 3)”. Purgatorio en hebreo se llama “Gueinom” ò
“Gejena”. Según el centro de estudios judíos “Tora Emet” de acuerdo con
el Talmud el proceso de purificación dura a lo más 11 meses. Por esa
razón los judíos acostumbran a decir el Kaddish (oración de duelo) por 11
meses, después de este proceso de purificación el alma se eleva.
Bajo el antecedente judío podemos afirmar que la Iglesia en sus concilios
“no invento el dogma del purgatorio”, sino que puso en claro una creencia
heredada por los Apóstoles bajo los fundamentos de la nueva alianza.
Termino con la paráfrasis de la respuesta que dio el rabino Jag Urim
Sameaj a un joven judío cuando se cuestiona la similitud entre ambas
creencias en torno al purgatorio; “el hecho de que el cristianismo tenga
similitud con la Tradición judía no me sorprende, ¿acaso ellos no usan el
Tanaj y lo llaman Antiguo Testamento?, ò ¿Qué no sus apóstoles eran
judíos de nacimiento y estaban circuncidados según las leyes de Moisés?,
cuando ellos en sus concilios se refirieron al purgatorio deben saber que
nosotros nos referíamos a él con anterioridad porque es parte de la
revelación que recibimos siglos atrás. En parte está bien que adopten a
Abraham, Moisés, a otros profetas y creencias judías como propias, por
algo Israel es llamado el pueblo escogido”. 
http://construyen2.blogspot.com/2013/05/el-purgatorio-creencia-de-judios-
y.html

• ISRAEL TENIA LA GEBIRAH O REINA MADRE, NOSOTROS TAMBIEN.
  NO SOLO TENEMOS AL HEREDERO DEL TRONO DE DAVID, JESUS NI
  AL MAYORDOMO QUE CUIDA LAS LLAVES, TAMBIEN TENEMOS EN
  ESTE NUEVO REINO DE LA IGLESIA UNA GEBIRAH.
  Hace muchos años cuando escribí mi primer Tema «María en las
  Escrituras» me surgió la duda de que lugar ocuparía la Virgen Bendita en
  el Reino de Dios.
  El Espíritu me llevo a esta reflexión: JESUS es el heredero del reinado de
  David (Lucas 1, 32), entonces me surgió la siguiente pregunta: ¿Qué lugar
  ocupaba la Madre del Rey en la corte de los herederos de David? 

Me fui a I Reyes 2, 19 y encontré la respuesta. La madre del rey se
sentaba en un trono a la derecha del Rey.
Nunca nadie ha mostrado curiosidad el saber a quién el Padre celestial le
ha destinado la derecha y la izquierda de JESUS en el reino, El Señor
Jesús dejo claro a la madre de los Zebedeos, que estos lugares estaban
ocupados. (San Mateo 20, 20-24). Según JESUS estos puestos el Padre
los tiene destinados ya.
Jesús es el heredero eterno de David, se sienta en su trono según la
profecía de Natán y lo declarado por Gabriel a María.
» El Señor te anuncia que Él te edificará una casa. 12 Cuando hayas
completado los días de tu vida y descanses con tus padres, suscitaré
después de ti un linaje salido de Tus entrañas y consolidaré su reino. 14a
Yo seré para él un padre y él será para mí un hijo. 16 Tu casa y tu reino
permanecerán para siempre en mi presencia y tu trono será firme también
para siempre.»
Luego entonces según Reyes 2, 19 la madre del Rey se sienta a la
derecha de este. En el Reinado eterno de David cuyo trono lo ocupa
Jesús, su Madre María se sienta a su derecha. Tenemos la prefigura
Bíblica en Salomón y Betsabe.
Esto se define bajo un título bastante desconocido (aun por mi). En Hebreo
se llama “גְּבִירָה” o Gebirah, Reina Madre. Así se llamaba a la Madre del Rey
en el reinado de David, también confirmable en Jeremía 29:2
El título de Gebirah, (hebreo) que significa «Gran Señora» o «Reina
Madre» era un título real y un oficio que fue otorgado a las madres de los
reyes de Israel. 
La Gebirah, la Reina Madre del Reino de Judá, era la mujer más
importante e influyente en la corte real y consejera principal del rey. La
Sagrada Escritura indica que la Gebirah asumió un trono junto a su hijo [1
Reyes 2:19] y ejerció su papel de consejera [2 Crónicas 22: 3] e
intercesora al rey [1Reyes 2: 13-21].

Este título de la “Reina Madre” en el Antiguo Testamento es un Prototipo,
es decir, una realidad que encuentra cumplimiento en el Nuevo Testamento
y que ya fue prefigurado en el Antiguo Testamento. En este caso, la Reina
Madre es un tipo de la Santísima Virgen María
María siendo una criatura humana limitada, es tenida en un lugar de honor
en el Reino por el Padre que la escogió coma Madre del Rey.
¡María la Gebirah Mesiánica!
Dios los bendiga a todos+