LAS RAICES JUDIAS DE LA IGLESIA

HERENCIA JUDIA EN EL CULTO Y LA DISCIPLINA EN NUESTRA IGLESIA

En el Libro del Éxodo, capitulo 12, versículo 14 el mismo Señor Dios da una orden a Moisés: “
Ustedes harán recuerdo de este día año tras año cebraran con una fiesta en honor a Yahvé esta
ley es para siempre: los descendientes de ustedes NO  dejaran de celebrar este día.
Con estas palabras Adonai establece la fiesta perpetua de la Pascua, o como la llaman los
hebreos Jag Hapesaj, fiesta que va a hablar al corazón israelita de la liberación de la esclavitud
egipcia y con el correr del tiempo de la esperanza de la venida del Mesías prometido. Dice un
texto hebreo al referirse a la
Pascua “ sirve también de etapa en el camino de la redención y testimonio del privilegio,
arduamente obtenido de ser hombres libres”. Una tradición de la época bíblica decía que la
redención se efectuaría en el mes de Nisan (Abril), en tiempo de la Pascua. La Pascua es pues
tiempo de redención y de
liberación.
El culto central de la Iglesia es la Eucaristía de ella nacimos y en ella vivimos. La Eucaristía es la
Fiesta Pascual de la Iglesia, es la conexión de la Obra de Dios entre el Antiguo Pacto y el Nuevo.
Esta conexión se estableció en la Cena Pascual que Jesús celebro en víspera de su Pasión en el
año 33.
En ella Jesús tomo la tercera copa que en el Seder Pascual corresponde a la Copa de la
Redención
 y dice: “ beban, porque esta es mi sangre, Sangre de la Alianza que será derramada por una
muchedumbre para el perdón de los pecados” . Con esta sangre se sella la Nueva Alianza y se
transfiere el culto pascual de la Antigua a la Nueva. Es por eso que nuestra Eucaristía y nuestra
Iglesia tiene una conexión tan intrínseca con Israel y sobre todo con la Tribu de Juda.
Nosotros somos los herederos de la Adoración de Israel y por eso mantenemos La Pascua y el
Sacrificio de la Expiación, sin Sacrificio no hay adoración ni expiación (ver el Tema “La Pascua
Eterna” en www.apologeticasiloe.net). Por eso nuestro culto es en una mesa que al mismo
tiempo Mesa de Cena de Pascual y Altar de Holocausto.
Veamos como esta tradición judía se mantiene en nuestra Iglesia y culto:
-MANTEL. En la Cena Pascual no podía faltar el mantel, porque según el concepto rabínico
toda mesa sobre la cual un judío come de acuerdo con los preceptos de la religión judía
relativos a alimentación es un altar; y, efectivamente, antes de pronunciar la última
oración, los judíos piadosos suelen recitar el versículo: “Y me habló: «Esta es la mesa que
está ante Dios». Es de color blanco.

Estas liturgias judías van dejando entrever lo que resulta obvio, a pesar de que no nos hayamos
fijado mucho: “los primeros cristianos vivían el culto de la Nueva Alianza como la verdadera
continuidad de los ritos de sus padres”
También el altar debe de cubrirse con un mantel de color blanco. En algunos lugares les gusta
poner el mantel del color litúrgico del día, pero eso es incorrecto. El mantel siempre debe de
ser blanco (IGMR 117 y 304).

  • VELAS. El pueblo judío en su culto utiliza mucho las velas. Antes del Shabat se encienden dos
    velas (pueden ser más) antes de comenzar la Cena Pascual se encienden solemnemente dos
    velas. En el Shanuka se encienden velas. En el judaísmo, una luz perpetua se mantuvo
    encendida en el Templo y las sinagogas para mostrar la presencia de Dios. Es común ver cerca
    del Cenotafio de David en el Monte Sion y junto la Tumba de la Matriarca Raquel o en la Tumba
    de los Patriarcas velas encendidas.
    En el Israel Bíblico las velas sirven para recordar las dimensiones espirituales del Shabat: El
    Señor lo primera acción que realizo fue separar la luz de las tinieblas, las velas recordaban y
    recuerdan que antes de hacer una acción dirigida a Dios tenemos que separar la luz de las
    tinieblas de nuestras vidas. También, así como la vela física revela los objetos de un cuarto que
    de otra manera no se verían, así también, en un sentido espiritual, las velas de Shabat revelan
    la oculta e intangible presencia Divina que permea nuestra existencia.
    Según el Seder (orden) de la Cena Pascual Hebrea lo primero que se hace solemnemente es
    prender dos velas. Esta es la oración que generalmente hace la Madre de la familia en el
    encendido de las velas:
    En la Ultima Cena de Jesús, cuando instituyo la Eucaristía, había dos velas prendidas, es por eso
    que esta tradición paso a la celebración Eucarística. Los apóstoles la transmitieron.
    También en el el Apocalipsis dice «miré siete candelabros de oro» … siete lámparas de aceite. Y
    en medio de esas lámparas estaba un hombre con túnica talar, es decir era sacerdote (Ap1,12-
    13). Pero esa imagen de un SACERDOTE entre las lámparas o velas ¿dónde lo vemos? …en la
    Santa Misa.
  • COPA. Después de partido el Aficomen , Jesús toma la tercera copa que en el Seder Pascual
    corresponde a la Copa de la Redención  y dice: “ beban, porque esta es mi sangre, Sangre de la
    Alianza
    que será derramada por una muchedumbre para el perdón de los pecados” . Esta es la
    culminación de la antigua Pascua y el comienzo de la nueva. La “Copa de la Redención”  que
    por  siglos venia anunciando al Pueblo de Israel que el Mesías vendría a redimirlos toma su
    sentido real en boca de Jesús. Realmente va a ser SU verdadera sangre quien va a traer esta
    redención y es por esto que  esta tercera copa pasa a la Nueva Pascua como signo de liberación

al convertirse el vino de esta  copa en SU SANGRE  Redentora. Es por eso que la Iglesia celebra
la Eucaritia con Pan ázimo y una Copa con vino.

  • HAGADA Y SEDER. El sentido más conocido del término hagadá se resume específicamente
    en Hagadá de Pésaj (הגדה של פסח), expresión que denomina al conjunto de narraciones y
    plegarias contenidas en un pequeño libro que los israelitas observantes de la religión
    mosaica leen durante la celebración de la Pascua hebrea y a lo largo del así denominado Séder
    de Pésaj. De ahí viene nuestro Misal Romano y la Liturgia que es el orden que se sigue en la
    Eucaristía.
  • LAVADO DE LAS MANOS. Ritual del lavado de las manos o Urjats, es parte de la Cena Pascual
    Hebrea.Porque se lava las manos? No es un acto de limpieza ( las manos se lavan antes de
    comenzar el Rito, dentro del Rito esto simboliza:Agua – simboliza Torá; sabiduría. El agua es la
    esencia de la vida física, ya que sin ella moriríamos, mientras que la sabiduría es la esencia de la
    vida espiritual, la base del crecimiento y de la auto realización.Manos – símbolo de nuestra
    interacción con el mundo físico. Pan (jalá) – símbolo del sustento físico; el pan de cada día.
    Jesus sin dudas se lavo las manos en la Ultima Cena y este acto ritual paso a nuestra Eucaristia.
  • SACERDOCIO.
    El oficio del sacerdocio fue puesto por Dios (Éxodo 28,1). Los sacerdotes de Israel tenían que ser
    de la tribu de Leví, y estaban a cargo del servicio a Dios. Los levitas que no fueran sacerdotes
    estaban al servicio de ellos (Números 3:5-9). Aarón fue elegido el primer sumo sacerdote, y sus
    hijos Nadab, Abiú, Eleazar e Itamar fueron nombrados sacerdotes. Antes de ellos ser
    considerados sacerdotes siquiera, tenían que ser lavados con agua (Éxodo 29,4), demostrando
    así la necesidad e importancia de una pureza moral o santidad. Todo esto es figura, tipo y
    sombra del bautismo bíblico. La iglesia está compuesta por gente santa; es una congregación de
    sacerdotes (1 Pedro 2,5 y 9). Por eso, para ser miembro de la familia de Dios, hay que primero
    ser lavados en agua, o sea, ser bautizados (Hechos 22,16; Tito 3,5; Romanos 6,3-6). No se podía
    ser sacerdote sin antes ser lavado en agua; de la misma forma no se puede ser miembro de la
    iglesia sin ser lavado (bautizado). En este punto del estudio es bueno mencionar que la
    vocación sacerdotal de Aarón tuvo su origen en Dios mismo; porque «…nadie toma para sí esta
    honra, sino el que es llamado por Dios como lo fue Aarón» (Hebreos 5,4). Las calificaciones
    morales, espirituales y hasta físicas que debían reunir los sacerdotes, la forma de ordenación y
    el atuendo o vestimenta que les caracterizaba, particularmente al sumo sacerdote, fueron
    establecidas por Dios mismo con el propósito de proyectar de una forma inequívoca, el ideal de
    que sin santidad nadie «verá al Señor»(Hebreos 12,14).
    Es muy significativo que, al entrar al atrio o patio interior del tabernáculo, el primer objeto con
    que se tenía contacto era: «EL ALTAR DEL SACRIFICIO» (holocausto). Allí era derramada la

sangre del animal que  se sacrificaba. Luego caminando en dirección al tabernáculo estaba «LA
FUENTE “para colectar agua. Allí los sacerdotes y el sumo sacerdote, se lavaban todas las
impurezas. Todo esto lo encontrábamos en el patio del tabernáculo, antes de poder entrar al
tabernáculo de reunión.

  1. Atrio
  2. Altar del sacrificio
  3. Fuente (con agua)
  4. Tabernáculo de Reunión
    Toda esta hermosa tipología, figura, sombra e imagen misma de las cosas celestiales señala
    que es necesaria tanto la sangre de Cristo, derramada por nuestros pecados en la cruz del
    Calvario, como el agua bautismal para el perdón de los pecados, para poder ser aceptados
    como «casa de Dios». Estos dos elementos son parte del testimonio de Dios dado por el mismo
    ESPÍRITU SANTO a la iglesia (1 Juan 5:6-8), en el mismo primer siglo. Como sacerdotes, estamos
    a cargo de ministrar todo el consejo de Dios (Hechos 20,27): «El NUEVO TESTAMENTO».
    Debemos tener el testimonio de «agua» y «sangre», sin el cual no podemos tener la otra
    parte del testimonio de DI0S, es decir, EL ESPÍRITU SANTO.

  • La ropa de los sacerdotes
    Moisés recibió la orden de hacer «vestiduras sagradas» para el sumo sacerdote, «vestimentas
    para honra y hermosura» (Éxodo 28,2). A la verdad que desde que Adán y Eva se hicieron «hojas
    de higuera» para cubrir su desnudez (Génesis 3:7), el ser humano en su gran mayoría jamás ha
    renunciado a la costumbre de confeccionar ropa para cubrirse. La ropa puede satisfacer
    diversos fines: para protegerse de las inclemencias del tiempo (abrigo); cumplir con las
    exigencias del usuario (estética); identificar a la persona que le lleva puesta (secular o religioso);
    etcétera. En el caso del sumo sacerdote, la ropa que él usaría en función de su investidura
    sacerdotal respondía a expresar simbólicamente el valor del sacerdocio y le ayudaba a
    proyectar una imagen o un mensaje. Por lo que el Sacerdote debe llevar ropaje especial que lo
    separe del resto de las personas, pues es un apartado, un separado para Cristo. Así como los
    soldados llevan su uniforme con orgullo, así debería llevar el Sacerdote el suyo. Dios mismo
    insistió en esta ropa para andar y la solemne que “refleja su gloria” para ministrar

También debido a las condiciones que son establecidas bajo el Nuevo Pacto, por el cual cada
creyente se constituye «un sacerdote real” (1 Pedro 2,9), la ropa de los seguidores de Cristo
debe servir para ayudar a comunicar la verdad del Evangelio.
La ropa del sumo sacerdote se convierte no solo en la vestimenta sagrada y celestial que tiene
el Cristo glorificado, como descrito por el apóstol Juan en Apocalipsis 1,13-16, sino que esta
vestimenta también es tipo y sombra de la ropa con que somos ataviados los que obedecemos
al verdadero Evangelio de Cristo (Romanos 13,13-14; Efesios 4,22-32; 5,1-31; 6,1-18). El pasaje
de Efesios 6,10-17 nos da claramente la verdadera armadura que como hijos de Dios tenemos

que poseer para que el maligno no cause que nosotros deshonremos las vestimentas de la
nueva creación, creada según Dios.
Esta nueva vestimenta la debemos usar en todo tiempo pues se nos asegura y garantiza que, si
la tenemos puesta y conservamos de una forma intachable, esto es, «sin manchas», sin
«arrugas» y sin remiendos, en el CIELO se nos otorgará las ROPAS DEL VENCEDOR: LAS
VESTIDURAS BLANCAS con que se visten aquellos que logran ser fieles hasta la muerte y
perseveran hasta el fin (Apocalipsis 6,11).

  • Las vestiduras del sumo sacerdote
    De las prendas del sumo sacerdote solo estudiaremos algunas que consideramos más
    relevantes:
    -El efod. Prenda exterior o estola hecha de oro, azul, púrpura y carmesí. Tenía dos hombreras a
    sus extremos. Esta prenda llevaba sobre las hombreras dos piedras de ónice en donde fueron
    grabados los nombres de las doce tribus de Israel, seis en una y seis en la otra, montadas sobre
    un marco de oro. El Obispo que es el sucesor directo de los Apóstoles lleva vestiduras que lo
    diferencia de los demás cuando va a ministrar y por eso lleva el Alba y la Casulla como
    reminiscencia de esta prenda santa.
  • Pectoral. El sumo sacerdote lleva sobre su pecho el “pectoral del juicio” con sus doce piedras
    preciosas distintas, grabados en ellas los nombres de las doce tribus de Israel. Cordones sujetan
    al pectoral sobre la prenda llamada “efod. Cubre la cabeza del sumo sacerdote la mitra, con la
    lámina de oro puro cuya letra en grabadura de anillo dice “Santidad a Adonai”.
    -El pectoral del juicio. Era una pieza hecha de oro, azul, púrpura, carmesí y lino torcido. Tenía
    forma cuadrada e incorporadas doce piedras preciosas, cada una con el nombre de una de las
    doce tribus de Israel (Éxodo 28,15-29; 39,8-21). Hay que deducir necesariamente que cada
    piedra representa la totalidad de los miembros de una tribu y el total de doce representa a todo
    el pueblo de Dios. Entonces podemos decir que se trata de «todo el pueblo de Dios como un
    conjunto». El Obispo con la plenitud del Sacerdocio lleva un pectoral, pero ya no con las doce
    tribus de Israel, sino con la Cruz que representa la Salvación tanto para el Israel Bíblico como
    para la Iglesia.
  • LA MITRA. El historiador Flavio Josefo dice que la mitra del sumo sacerdote era «un gorro sin
    pico… y se lo fabricó así, como la apariencia de una corona que consistía en una cinta de lino
    bien ajustada». Pieza usada para cubrir la cabeza del sumo sacerdote (Éxodo 28:39). Representa
    la sumisión que se le debe tener a Dios. Ningún sacerdote nunca debía perder de vista que
    había sido llamado para el sagrado ministerio. No existe información certera en cuanto a la
    forma de la mitra, pero el historiador Flavio Josefo dice que era «un gorro sin pico… y se lo
    fabricó así, como la apariencia de una corona que consistía en una cinta de lino bien ajustada». –
    La palabra hebrea que se traduce mitra es MITSNEFETH. Se usa casi exclusivamente para el
    gorro del sumo sacerdote. Sobre la mitra se ponía una banda de oro con las palabras, en
    grabadura de sello, “Santidad a Adonai” .

TAMBIEN DE NUESTRA HERENCIA JUDIA TENEMOS:

  • EL SOLIDEO-KIPA.
    La kipá (en hebreo, כִּפָּה‎ «cúpula, parte superior». La kipá —o cualquier otro gorro, sombrero o
    prenda que cubra total o parcialmente la cabeza— es de uso obligatorio (incluso para los no
    judíos o gentiles) al entrar y permanecer en determinados lugares de culto judío, como
    sinagogas, cementerios o lugares sagrados, o en situaciones de plegaria, celebración o estudio
    de Torá. Los varones judíos observantes, empero, visten kipá durante todo el día y en toda
    ocasión.
    La costumbre de llevar kipá no proviene de un precepto o mandamiento propiamente dicho, a
    diferencia del talit o chal ritual, o de los tefilín o filacterias, aunque se ha arraigado con el correr
    de los siglos, al punto de convertirse en uno de los atributos más emblemáticos del judaísmo.
    Aun así, sus orígenes son igualmente milenarios, y se remontan al Talmud (Maséjet Kidushín,
    Tratado de casamientos, 31:1), simbolizando la necesidad de tener presente en todo momento
    que Dios está por encima de los hombres, mujeres y las cosas. Cuando un judío se pone la kipá
    o se la toca en el transcurso de día esta recordando que el solo llega hasta el punto donde esta
    esta, que de ahí al infinito está el poder y la gloria de Dios.
    En el servicio del Templo de Jerusalén, los sacerdotes Cohanim tenían prohibido llevar la cabeza
    descubierta. Este es uno de los orígenes de esta costumbre.
    Como todos ustedes han observado los Obispos (y el Papa como Obispo de Roma) llevan una
    kipá, solo que entre nosotros se le llama “solideo”, este nombre proviene de las palabras latinas
    “soli Deo”, (sólo a Dios). Como ven tanto la forma como el significado es igual al judío.
    Kipa= de ahí en adelante solo Dios y su poder
    Solideo = solo Dios, desde ese punto en adelante esta solo la gloria de Dios y su poder.
    ¿De dónde proviene el uso del Solideo? Por supuesto el Señor y los Apóstoles llevaban la kipá
    constantemente como buenos judíos. Esta prenda desconocida en el mundo gentil (no judíos)
    causo sorpresa en los primeros convertidos cristianos y lo entendieron como un signo
    apostólico (ya que todos los apóstoles lo llevaban). Así que los que sucedieron a los Apóstoles a
    imitación de estos continuaron utilizando la kipá para mostrar su relación apostólica y de ahí
    que los Obispos, sucesores de los Apóstoles lo sigan utilizando hasta el día de hoy.
  • El Incienso.
    Incensario (heb. majtâh y miqtereth; gr. libaní‡tós). Utensilio plano para quemar incienso o
    llevar fuego. Se han encontrado incensarios con la forma de una mano abierta en las
    excavaciones arqueológicas. Los incensarios que se usaron en el tabernáculo (Lev 16:12; Num
    4:14) eran de bronce* (Exo 27:3; 38:3, 29, 30; 2Ki 25:14), mientras que los del templo eran de
    oro (1Ki 7:50; 2Ki 25:15). El gr. thumiaterion de Heb. 9:4, traducido como “incensario”, aparece
    como “altar de oro para quemar incienso” en las versiones DHH y BJ, más en armonía con el uso
    del témino griego en Filón y Josefo. Bib.: BA 4 (1941):30; 20 (1957):42. Incienso.

El término se refiere a 2 productos bien diferenciados. 1. Heb. qetôreth; fen. qtr; ugar. qtr; ac.
qutrêtnu (todas provienen del egip. qdrt); gr. thumíama. Mezcla de sustancias aromáticas y
fragantes, como resinas y especias, usada en la adoración religiosa. El incienso ordenado para el
uso del tabernáculo consistía de partes iguales de estacte* (tal vez opobálsamo), uña
aromática, gálbano e incienso, y algo de sal. Estaba prohibido usar la mezcla de esta fórmula
para otros propósitos (Exo 30:34-38).
En el sistema mosaico se quemaba incienso de mañana y de tarde sobre un altar* especial que
estaba en el lugar santo del santuario frente al velo o cortina que lo separaba del lugar
santísimo (Exo 30:1-9; Luk 1:8-10). En ocasión del Día de la Expiación anual, el sumo sacerdote
entraba en el lugar santísimo, quemaba incienso en un incensario, y el humo envolvía el arca
(Lev 16:12, 13). Este incienso era uno de los varios ingredientes que componían el que se usaba
en el tabernáculo (Exo 30:34). También formaba parte de las ofrendas de granos o cereales (Lev
2:1, 2, 15, 16; 6:15), y se ponía sobre los panes de la proposición (24:7). Sin embargo, su uso
estaba prohibido en la ofrenda por el pecado (5: 11) y en la ofrenda de celos (Num 5:15). El
incienso era llevado a Palestina desde Arabia por caravanas de Madián, Efa y Sabá (Isa 60:6; Jer
6:20), y se almacenaba, junto con otros ingredientes necesarios para las ofrendas, en una
habitación especial del recinto del templo (Neh 13:5)

  • EL SACERDOCIO EN EL NUEVO PACTO. El Sacerdocio del Nuevo Pacto, aunque continuador de
    quien presenta la Adoración a Dios tiene no su origen en Aaron, sino en Melquisedec. En la
    Epístola a los Hebreos se explica ampliamente el carácter típico de Melquisedec y su
    importancia mesiánica. Cristo es “sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec (Heb.
    7,6; Salmo 110(109),4); “sumo sacerdote para siempre”, etc. (Heb. 6,20), es decir, orden o
    manera (Gesenio), no a la manera de Aarón. El Apóstol desarrolla su enseñanza en Hebreos 7:
    Melquisedec era un tipo debido a:
  • Su doble dignidad de sacerdote y rey,
  • Debido a su nombre, “rey de justicia”,
    También porque Melquisedec ofreció Servicio de bendición de pan y vino, Jesús Instituyo para la
    humanidad el Sacramento de Su Cuerpo a través del pan y el vino de la pascua. “Y mientras
    comían, tomó Jesús el pan, y bendijo, y lo partió, y dio a sus discípulos, y dijo: Tomad, comed; esto es
    mi cuerpo. Y tomando la copa, y habiendo dado gracias, les dio, diciendo: Bebed de ella todos;
    porque esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los
    pecados.Mt. 26,17-28.
    Así que tenemos claro que Jesús es el Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec, ¿pero es
    él el único sacerdote? ¡Está claro que no! No se puede tener un sumo sacerdote a menos que
    haya sacerdotes inferiores también. La palabra griega traducida como sumo sacerdote es
    αρχιερευς (arj-iereus). La palabra griega ἀρχη (arje)significa el comienzo. La palabra arcángel y
    arzobispo se derivan de ella. Así αρχιερευς significa literalmente primer sacerdote o sumo
    sacerdote. Es evidente que no se puede tener un primer sacerdote o jefe a menos que tenga

más sacerdotes subordinados. Sumado a esto, no sería una orden de sacerdotes a menos que
hubiera más sacerdotes a seguir. La implicación obvia es que Jesús no era el sacerdote único de
la orden de Melquisedec. Más bien, él es el primer sacerdote y jefe de un nuevo orden de
sacerdotes. ¿Quiénes son estos sacerdotes adicionales? San Pablo en la Carta a los hebreos sólo
escribe acerca de Jesús, el sumo sacerdote según el orden de Melquisedec, pero San Pedro tuvo
una revelación sobre el tema. “Pero vosotros sois linaje elegido, sacerdocio real, nación santa,
pueblo adquirido, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz
admirable” (1 Pe. 2,9). Dios nos ha llamado también a ser sacerdotes, y no sólo eso, sino que
como Melquisedec y como Jesús a ser sacerdotes reales.El Señor Jesús el día de su ultima
Pascua instituye este nuevo Sacerdocio cuando dice “
“Esto es mi Cuerpo, que se entrega por ustedes. HAGAN ESTO en MEMORIAL mío”. Después de
la cena, hizo lo mismo con la copa, diciendo: “Esta copa es la Nueva Alianza sellada con mi
Sangre, que se derrama por ustedes.”

¿Con la orden de “Hagan esto” se instituye a un grupo de hombres que seguirán haciendo este
mismo acto hasta cuando? San Pablo nos da la clave: “Porque todas las veces que comáis este
pan y bebáis esta copa, la muerte del Señor proclamáis hasta que Él venga.” I Corintios 11,26.
¿Y qué es lo que tenían que hacer? Lo mismo que hizo el Señor y que el menciono como
Memorial. ¿Qué es un memorial? Lo encontramos en Números 10,10 “10   Y en el día de vuestra
alegría, y en vuestras solemnidades, y en los principios de vuestros meses, tocaréis las
trompetas sobre vuestros holocaustos, y sobre los sacrificios de paz, y os serán por memoria
delante de vuestro Dios. Yo el Señor vuestro Dios.” Memorial no es “recuerdo”, es un tipo de
Sacrificio que por, (¿coincidencia?) Conlleva Flor de Harina con la que se hace el pan:
«Entonces la llevará a los sacerdotes hijos de Aarón; y el sacerdote tomará de ella un puñado
de la flor de harina, con el aceite y con todo su incienso. Y el
sacerdote la quemará como memorial sobre el altar; es ofrenda encendida de aroma agradable
para el SEÑOR. Levitico,2
También ese Sacrificio del Cordero Pascual era un Sacrificio “memorial” pues se actualizaba el
Cordero sacrificado por Moisés en la Pascua con un verdadero cordero. Estos sacrificios nos
llevan a pensar en una actualización de los acontecimientos histórico-salvíficos». Es el caso del
sacrificio pascual o de la fiesta de la reconciliación’. A lo largo del tiempo, el sacrificio pascual se
convierte en el más importante de todos No hay duda de la posición decisiva, central, del culto
sacrificial en la antigua religión de Israel.
Así que tenemos la Orden de Jesús de continuar con un Sacrificio que recuerde a Dios y a
nosotros que tenemos una alianza por medio de Cristo Jesús que es el testador de esta. Aquí
surge el Sacerdocio en la Nueva Alianza donde Jesús es el Sumo Sacerdote y donde los
descendientes de los Apóstoles (tal como en Israel los descendientes de Aaron) son llamados a
realizar hasta que El regrese en gloria.
Una diferencia fundamental entre el sacerdocio de Melquisedec y el Sacerdocio Levítico
subyace a todas las otras diferencias. El sacerdocio de Melquisedec es un sacerdocio celestial.
El sacerdocio levítico, como todos los demás sacerdotes, era un sacerdocio terrenal. Hebreos

capítulo 8 manifiesta este contraste, en los versículos 1 y 2 leemos que Jesús “se sentó a la
diestra del trono de la Majestad en los cielos, ministro del santuario, y de aquel verdadero
tabernáculo que levantó el Señor, y no el hombre.” 
En el versículo 5 leemos que “los sacerdotes levitas sirven a lo que es figura y sombra de las
cosas celestiales”. Una sombra es una copia perfecta de su original. Se tiene exactamente la
misma forma, pero carece totalmente de cualquier sustancia o realidad. Es como una
fotografía. Muestra exactamente como se ve el original, pero por supuesto que es inerte y no
puede realizar ninguna función real o acción.
Jesús está en su Reino en la presencia del Padre ofreciendo Sacrificio de Redención mientras su
Iglesia en la Tierra por medio del Sacerdocio de Jesús celebra culto de Sacrificio Memorial
(verdadero sacrificio) hasta que el venga.
Tal como en la Antigua Alianza desde el comienzo de nuestra Iglesia en el Siglo I la Iglesia (como
estudiamos) tomo los signos de la Cena Pascual y los elementos del Sacerdocio de Aaron para
los que Ministran el Sacrificio de Cristo, ya que son sus verdaderos administradores y
verdaderos Sacerdocio que emana del Celestial de Jesús. Como tales somos los únicos que
tenemos continuación con el Sacrificio de Adoración y de Perdón de los Pecados y el único
Sacerdocio.

ELEMENTOS DEL TEMPLO Y LA SINAGOGA.
El corazón de Israel era el Templo, la Adoración por medio del Sacrificio era el centro y la
existencia de Israel, nosotros no tenemos idea de cual importante era este pues no lo
conocimos, conocimos la Sinagoga, sin embargo la Sinagoga tomo importancia después de la
destrucción del Templo pues en ella no se podía Adorar, solo estudiar y orar. La sinagoga como
institución permanente se originó probablemente en el período de la cautividad babilónica,
cuando un lugar para el culto común y la instrucción se había vuelto necesario. El profeta, en la
segunda parte del Libro de Isaías, al aplicar la frase “casa de oración.Después del regreso del
cautiverio, cuando se reorganizó la vida religiosa, especialmente bajo Ezra y sus sucesores, el
culto congregacional, que consiste en la oración y la lecturae secciones de la Biblia, se
desarrolló junto con el resurgimiento del culto del Templo en Jerusalén, y así condujo a la
construcción de sinagogas.
El lugar de reunión se llamaba “bet ha-keneset”, ya que una asamblea de personas para la
adoración se denominaba “keneset”.
El Templo y la Sinagoga mantenían y mantienen una liturgia, la Iglesia también.
Los Judíos celebraban la Pascual. La iglesia También.
El Templo se dividía en tres secciones: La sección de la Casa de Israel (los fieles), la sección de
los sacerdotes y levitas para los Sacrificios y el Lugar Santo para el sacerdote y el Santo de los
Santos donde moraba la presencia de Dios.

El templo Católico también se divide en tres secciones: La Sección de los fieles, La sección de los
Ministros y ayudantes (Presbiterio) y el Altar donde se ofrece el sacrificio al Padre por medio de
Jesús Sumo Sacerdote de la Iglesia. Al final, el Tabernáculo, el lugar donde mora Dios.

  • RELACION DEL AGUA BENDITA A LA ENTRADA DE LA IGLESIA CON EL JUDAISMO.
    “6 Hizo también diez fuentes, y puso cinco a la derecha y cinco a la izquierda, para lavar y
    limpiar en ellas lo que se ofrecía en holocausto; pero el mar era para que los sacerdotes se
    lavaran en él.” II Crónicas 4
    Cuando los adoradores de Israel entraban en los patios del tabernáculo y el templo, eran
    recibidos por diversas vistas, sonidos y olores. Fuera de la actividad constante de los sacerdotes
    mientras ministraban ante el Señor, una realidad inconfundible debe haber afectado a los
    participantes: la institución del sacrificio era una empresa sucia. El pecado había creado una
    brecha en la relación de la humanidad con Dios y trajo impureza moral, simbolizada
    vívidamente en la mezcla de sangre y tierra en las vestiduras y cuerpos de los sacerdotes.
    Sin embargo, en medio de los patios, el Santo de Israel colocó instrumentos por medio de los
    cuales Aarón y sus descendientes podrían limpiarse y consagrarse ceremonialmente, ya que
    representaban a Israel en el componente más fundamental e importante de la existencia
    humana: la adoración. Estos vasos eran la fuente de bronce del tabernáculo y el mar fundido
    del templo.
    El libro de Éxodo registra escasos detalles sobre la construcción de la fuente de bronce (Éx .
    30:17-21). El Señor le ordena a Moisés que fabrique la vasija y su base de bronce, pero Él no
    prescribe las dimensiones de la vasija. En cambio, enfatiza su ubicación y función: en un
    vestíbulo entre el tabernáculo y el altar, para ser usada por Aarón y sus hijos para lavarse las
    manos y los pies antes de entrar a la tienda o ministrar en el altar.
    Una advertencia sigue: “Lavarán sus manos y sus pies, para que no mueran” (v .21). Este
    mandato revela el propósito principal de la fuente. El altar y la tienda de reunión sirven como el
    nexo a través del cual los sacerdotes, y en virtud de su mediación, la totalidad de Israel, entran
    a la presencia de un Dios santo. En su presencia, solo existen dos opciones: muerte por
    impureza o adoración por pureza. Mediante el lavado de agua, el Señor proporcionó medios
    renovables por los cuales los sacerdotes podían someterse a una purificación ritual para poder
    ministrar en su presencia.
    Este es el origen y motivo de las pilas de agua bendita a la entra de nuestros Templos. Así como
    en el antiguo Israel, en nuestras Iglesias antes de entrar a ellas nos encontramos con la fuente
    de Agua Bendita para que el creyente antes de entrar a lo Santo recuerde estas cosas:
    ¿Como se bendice el Agua?

¿En el hermoso ritual de la bendición del agua por un presbítero hay un momento en que se le
echa sal al agua, por qué?
Esto lo encontramos en II Reyes 2. En Jericó había (y hay, lo he visto muchas veces y aun tiene
agua potable) Manantial cuyas aguas se habían vuelto amargas e insalubres, los habitantes
acudieron a Eliseo y esto fue lo que paso:
“ 20Y él dijo: Traedme una vasija nueva, y poned sal en ella. Y se la trajeron. 21Y él salió al
manantial de las aguas, echó sal en él, y dijo: Así dice el SEÑOR: «He purificado estas aguas; de
allí no saldrá más muerte ni esterilidad. 22Y las aguas han quedado purificadas hasta hoy,
conforme a la palabra que habló Eliseo.”
Así y con el mismo gesto se le pide al Señor que bendiga esa agua común para que se convierta
en signo de nuestra salvación.
El origen de estas pilas de agua bendita se remonta a los primeros cristianos; en las catacumbas
se encontraron los primeros recipientes para colocar el agua bendita hechos de mármol o de
barro cocido.

  • EL TABERNACULO
    El arca representó durante su existencia la presencia de Dios, quien prometió: “Allí ciertamente
    me presentaré a ti, y hablaré contigo desde más arriba de la cubierta, desde entre los dos
    querubines que están sobre el arca del testimonio”. “En una nube apareceré encima de la
    cubierta.” (Éx 25,22; Le 16:2.)
    El Arca de la Alianza cuando Salomón levanto el Primer Templo fue llevada a el y puesta en el
    lugar central del Templo, en el Santo de los Santos. Era el Trono de Dios, era el centro del culto
    de Israel, frente a ella se celebraban los Sacrificios y no en más ningún lado, estaba siempre
    alumbrada. Sin el arca no había Templo.
    ¿Que era el Arca?
    El Arca del Pacto era una especie de cofre sagrado, cuyas medidas eran de alrededor de 112 cm
    x 68 cm x 68 cm, y estaba hecho de madera de acacia, revestido de oro en ambos lados. Fue
    YHWH mismo quien ordenó su fabricación y el diseño de cómo se realizaría. Bezalel y un grupo
    de hombres, con actitudes y aptitudes espirituales y técnicas apropiadas, ejecutaron el diseño
    divino a perfección. Lo extraordinario del Arca del Pacto, es el significado que le dio YHWH: “Y
    allí me encontraré contigo, y hablaré contigo de sobre el propiciatorio, de entre los dos
    querubines que están sobre el arca del testimonio, todo lo que yo te mandare para los hijos de
    Israel. Éxodo 25:22
    Dios indicó que el Arca del Pacto era una estructura de encuentro con Dios y comunicación con
    Él. Israel no quedó a la deriva, sin guía ni dirección. Evidentemente, Israel como nación estaba

transicionando del desierto a la Tierra Prometida, y en esa transición y en la misma Tierra
Prometida, Dios estaría presente.
Según San Pablo esto son prefigura de lo que va a ser realidad en el Nuevo Pacto:
…8Queriendo el Espíritu Santo dar a entender esto: que el camino al Lugar Santísimo aún no
había sido revelado en tanto que el primer tabernáculo permaneciera en pie; 9lo cual es un
símbolo para el tiempo presente” Hebreos 9
En el centro de Nuestra Iglesia también se levanta una caja también dorada (debería ser de
oro), el Tabernáculo de la Nueva Alianza, también está la presencia de Dios y frente a el se
ofrece el Sacrificio de Redención.
Tal como el centro del Templo y la Morada de Dios era el Santo de los Santos que custodiaba el
Arca, el centro de nuestra congregación es el Presbiterio (Lugar Sagrado) que contiene el
Tabernáculo donde dentro esta la presencia real de Jesús que se ha quedado “hasta la
consumación de los Siglos” siendo una realidad no una metáfora. Así como en Israel desde el
Tabernáculo o Sagrario Dios nos habla y nosotros le adoramos. Una Iglesia sin Sagrario es una
Iglesia vacía de la presencia santísima.
El Sagrario es la realidad del antiguo Tabernáculo donde reside no las piedras del Pacto sino El
que hizo el Pacto.
También tenemos herencia de la Sinagoga donde el hejal (en hebreo, היכל‎) o arón ha-kódesh
(en hebreo, ארון הקודש‎) es un armario, gabinete o pequeña recámara decorada donde se
guardan los rollos con los pergaminos de la Torá, a su lado siempre arde una luz en señal de
respeto. El origen de la palabra hejal se encuentra en el término hebreo «ējāl» (היכל), cuyo
significado es «santuario»,​ vocablo empleado en el Templo de Jerusalén para referirse al recinto
sagrado interior que precedía al Sanctasanctórum. En la mayoría de los casos, esta recámara
está ubicada en la pared de la sinagoga que está orientada hacia Jerusalén.

  • Los Judíos tenían el Heren o excomunión. La Iglesia también.
    La Excomunión en el Antiguo Testamento.
    «Herem» significaba (y significa) algo «olvidado», «fuera de límites», «tabú» o «dado
    irrevocablemente a la destrucción por no afecto»; también algo «maldito». La palabra hebrea
    fue utilizada en versos como Levítico 27:29 “29 Ninguna persona separada como anatema
    podrá ser rescatada; indefectiblemente ha de ser muerta.” Para referirse a cosas ofrecidas a
    Dios y también para referir a algo «fuera de límites» o «apartado del uso común u ordinario»
    (no religioso).
    El Hérem (חרם), es la mayor censura judía e implica la exclusión de una persona de la
    comunidad a la que pertenece. El nidui es antes del herem, una forma de culpa a través del
    «forzado» aislamiento espiritual y luego real.

Tanto el herem como el nidui han referido a ofensas graves a los Jajamim o incluso a los
profetas del pueblo judío y, por lo tanto, al desprecio por las palabras de la Torá.
El aislamiento del culpable es tal que incluso el rey Salomón solía decir: “No prestes atención a
todo lo que se hable”.
La comunidad generalmente sigue el orden de no comunicarse con aquellos que reciben este
castigo, lo que puede hacer solo el maestro que infligió el nidui o el herem; comúnmente se
cree que uno ni siquiera puede enseñar.
La Comunidad de la Iglesia en sus comienzos ejercía este poder, lo vemos en:
Y ¡vosotros andáis tan hinchados! Y no habéis hecho más bien duelo para que fuera expulsado
de entre vosotros el autor de semejante acción. Pues bien, yo por mi parte corporalmente
ausente, pero presente en espíritu, he juzgado ya, como si me hallara presente, al que así obró:
que en nombre del Señor Jesús, reunidos vosotros y mi espíritu, con el poder de Jesús Señor
nuestro, sea entregado ese individuo a Satanás para destrucción de la carne, a fin de que el
espíritu se salve en el Día del Señor. ¡No es como para gloriaros! ¿No sabéis que un poco de
levadura fermenta toda la masa? – I Corintios 5:2-6
La excomunión oficial en nuestras iglesias se remonta al Concilio de Elvira, en el año 306, que
recuperó la práctica apostólica de pronunciar anatemas contra aquellos que sostenían
doctrinas contrarias a la ortodoxia.

  • Los Judíos mantenían como santo la Ley y la Tradición Oral. La Iglesia también.
    Dice un web judío consultado:
    “Estos son los estatutos y los juicios y las leyes (Torot) que entregó el Señor a los Hijos de Israel
    en el monte Sinaí, por medio de Moshe (Vakriya 27:46), estudiaron los sabios: “y las leyes… nos
    enseña (el término en plural) que dos leyes (Torot) fueron dadas a Israel, una escrita y otra
    oral… que fue entregada la Torá con sus reglas, sus deducciones y sus comentarios por medio
    de Moshé en Sinaí” (Sifrá, BeJukotay 8:13). Por ende cabe expresar: Moshé recibió en Sinaí y
    nos transmitió la Torá con sus reglas, sus deducciones y comentarios.
     De tal modo, la Mishná (libro donde se recopilo la Tradición oral mas tarde) comienza el
    tratado Abot “Moshé recibió la Torá de Sinaí, y se la transmitió a Yehoshua y Yehoshua a los
    ancianos” y así de generación en generación, tales conceptos se refieren a la transmición de la
    información oral ya que la información escrita fue entregada a los Kohanim en un libro, el cual
    fue puesto junto al Arca, en el Tabernáculo.
    Ahora queremos definir qué es lo que contiene y de qué lementos está compuesta la Torá Oral
    que Moshé recibió y transmitió. Además, cabe preguntar si toda la Torá Oral que se encuentra
    hoy en nuestras manos (Mishná, Guemará y Midrashim) fue entregada en directamente Sinaí, o
    tal vez hay partes de ella que fueron añadidos más tarde durante el transcurso de los años.

 En primer lugar debemos fijar que existen cinco fuentes, cinco “manatiales” de donde fluye la
Torá Oral, en ellos recibió su identidad tal como la conocemos hoy en día.
El Señor Jesus dio toda su enseñanza como “Tradición oral” ya que no mando a escribir
absolutamente nada. Mas tarde dos apóstoles y dos “secretarios” de otros apóstoles (Lucas y
Marcos) Escribieron los Evangelios, pero el apóstol Juan nos declara que que NO ES TODO lo
que dijo Jesus “ 25  Y hay también otras muchas cosas que hizo Jesús, las cuales si se
escribieran una por una, pienso que ni aun en el mundo cabrían los libros que se
habrían de escribir. Amén.” San Juanj21.
El Apóstol deja bien claro que todo no esta en lo que se escribió de Jesus. Parte de esa
enseñanza se quedo en los Apóstoles que lo pasaron a sus seguidores llamados “Los
Padres Apostolicos” que fueron los discípulos de los Apóstoles, mas tarde con la ayuda
del Espíritu Santo estas enseñanzas se establecieron como Dogmas en los seis
primeros Concilios “  12 Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis
soportar. 13Pero cuando El, el Espíritu de verdad, venga, os guiará a toda la verdad,” San Juan
16.
El Apóstol deja bien claro que todo no está en lo que se escribió de Jesús. Parte de esa
enseñanza se quedó en los Apóstoles que lo pasaron a sus seguidores llamados “Los Padres
apostólicos” que fueron los discípulos de los Apóstoles, más tarde con la ayuda del Espíritu
Santo estas enseñanzas se establecieron como Dogmas en los seis primeros Concilios “  12 Aún
tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis soportar. 13Pero cuando El, el
Espíritu de verdad, venga, os guiará a toda la verdad,” San Juan 16.
San Pablo también nos habló de la Sagrada Tradición cuando dijo” Y lo que has oído de mí en la
presencia de muchos testigos, eso encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar
también a otros.” II Timoteo 2,2 y también en “2 Os alabo porque en todas las cosas os acordáis
de mí y conserváis” las Tradiciones (Paradosis) tal como os la he transmitido.” 1 Corintios 11,2
Como podemos ver, San Pablo está alabando a la comunidad de Corintios no por guardar el
Evangelio escrito, sino por guardar las » Tradiciones
Curiosamente la versión Reina-Valera editada por la sociedad Bíblica Trinitaria y que es la más
utilizada en las Iglesias no católicas lee de esta forma: y os alabo hermanos, que en todo os
acordáis de mí, y retenéis las INSTRUCCIONES de la manera que os enseñé»……. ¿Qué ocurrió
aquí? ….. ¿Porque se ha cambiado la Palabra de Dios? ……La palabra griega para instrucciones
es Paideia entre otras, pero esta nunca sustituye a la palabra Tradición. Aquí se ha alterado la
palabra de Dios lo cual constituye un caso muy grave contra el Señor y su Iglesia.
En otras versiones protestantes la palabra Tradición es cambiada por » Doctrina», pero resulta
que la palabra doctrina se dice en griego Didescalia, didace, eterodidaskaleo, que tampoco
sustituye a Tradición.

NUESTRAS IGLESIAS COMO MODELO DEL TEMPLO DE JERUSALEM Y DEL CIELO.
“Entonces levantarás el tabernáculo según el plan que te ha sido mostrado en el monte.”
Éxodo 26:30.
“los cuales sirven a lo que es copia y sombra de las cosas celestiales, tal como Moisés fue
advertido por Dios cuando estaba a punto de erigir el tabernáculo; pues, dice El: Mira, haz
todas las cosas CONFORME AL MODELO QUE TE FUE MOSTRADO EN EL MONTE.” Hebreos 8:5.
El Tabernáculo fue construido para seguir el patrón del templo en el Cielo. Sí, la Biblia nos dice
que hay un templo en el Cielo. Dice: “Y el templo de Dios fue abierto en el cielo, y el arca de su
pacto se veía en el templo” (Apocalipsis 11,19). Hay un templo en el Cielo, con un Arca del
Pacto (la palabra “pacto” significa “convenio o alianza”) dentro de él. El Tabernáculo sobre la
tierra era su copia. La Biblia dice: “fue abierto en el cielo el templo del tabernáculo del
testimonio; Y el templo se llenó de humo por la gloria de Dios, y por su poder” (Apocalipsis
15,5).
La presencia de Dios mora en el templo en el Cielo, tal como moraba en el Tabernáculo en la
tierra. Esto no significa que hay edificios reales en el cielo que fueron copiados en el
tabernáculo, sino que las realidades celestiales fueron simbolizadas adecuadamente y
representadas en el modelo del tabernáculo terrenal
¿Como estaba distribuido el Templo de Jerusalén?
El Templo propiamente dicho, según la descripción de la Biblia, era un edificio orientado sobre
un eje longitudinal en dirección este-oeste. El edificio debió tener una longitud interior de
aproximadamente 27 metros, 9 metros de ancho y una altura de también 13,5 metros
(60×20×30 codos). Sus dimensiones, por tanto, eran comparables a las de una capilla, más el
culto por lo general se llevaba a cabo desde su exterior.
Un vestíbulo era seguido por otros dos recintos. El primero de esos recintos era denominado
Hejal o Santo (es decir, Lugar Santo o Santuario), que era iluminado a través de ventanas altas.
La anchura y longitud de esta estancia guardaba una proporción de 1:2, lo que significa que la
planta del Hejal estaba compuesta por un doble cuadrado. El forjado de piedra se encontraba
cubierto por un solado de madera de cedro. Las paredes y vigas del forjado del Hejal estaban
recubiertas por láminas de cedro libanés.
La tercera cámara, denominada Dvir o Kodesh Ha-Kodashím era el lugar más sagrado del
Templo de Salomón. En latín se la conoce como Sanctasanctórum y en español como «Santo de
los Santos». Este último recinto se encontraba a un nivel más alto que el Hejal y solo podía
accederse a él subiendo una escalera. El Dvir tenía la forma de un cubo de aproximadamente
10×10×10 metros (20×20×20 codos). En su centro se encontraba el Arca de la Alianza (gran
arcón hecho de madera de acacia, cubierta con planchas de oro y con cuatro anillas a las
esquinas en las que eventualmente se ponían varas para transportarla; dentro del Arca se

preservaban las Tablas de la Ley, entregadas por Dios a Moisés, y las Tablas a su vez llevaban
grabados los Diez Mandamientos, sirviendo de conexión entre Dios e Israel).
El patio interior del Templo era rodeado por un muro formado por tres capas de bloques de
piedra cubiertas por vigas de madera de cedro. En este patio interior podían entrar los
peregrinos y las masas de fieles, pero el Santuario del Templo solo era accesible a los
sacerdotes y el monarca de turno.
Luego entonces, el Templo estaba dividido de esta forma:
1) Patios de los gentiles (solo entraban hasta ahí los no judíos)
2) Patio de la Casa de Israel (ahí adoraban los Israelitas divididos entre patio de las mujeres y el
de los hombres)
3) Atrio de los Sacerdotes. Lugar de la liturgia, solo accedían Levitas y Sacerdotes para el
sacrificio
4) Lugar Santo, donde se daba la alabanza
5) Lugar Santísimo donde moraba la presencia de Dios y del Pacto
Luego entonces, nuestros templos están ordenados de la misma manera. Antiguamente (antes
del Concilio, mirando al Este)
1) Lugar de los catecúmenos (los no bautizados, desaparecido hoy y cuya reminiscencia es el
vestíbulo antes de entrar a la Iglesia.
2) Lugar de los fieles que van a adorar y orar
3) Presbiterio, lugar donde se mueven los ayudantes del servicio
4) Altar, solo para el Sacerdote
5) Tabernáculo o Sagrario, donde mora la presencia de Dios
¿¿Ustedes dirán y cómo será el cielo??
Esto es figuración mia:
1) Lugar donde están todos los no bautizados que han sido salvos (¿Señor cuando hicimos eso?
tuve hambre y me distes de comer)
2) Lugar de los fieles bautizados, los Santos
3) Lugar donde se mueven los Ángeles
4) Mediación Sacrificial de Cristo
5) Morada de la Gloria de Dios donde solo entra Cristo, Sumo y Eterno Sacerdote.
Querido hermano que has tenido la paciencia de llegar hasta acá, muchas otras cosas tiene la
Iglesia heredada de nuestros mayores la Casa de Israel, ninguna mas lo contiene por no ser la
Iglesia de la Primera Pascua, por no tener relación de sucesión, ni mandato de Jesus.
No somos perfectos (lejos estamos de serlos) pero somos los originales, no vayas en busca de
una mala copia.

Bendiciones+